Psicologia della guarigione

Le persone con problemi psicologici hanno anche bisogno di strumenti spirituali con cui poter lavorare sulla paura della morte e del futuro, sulla stanchezza della vita quotidiana, sulla mancanza di gioia e appagamento, sulla debolezza, sui desideri insoddisfatti e sui dubbi sul senso della vita.

Psicologia della guarigione

Cristo è il miglior psicologo.

Ha dato all’uomo l’ideale più alto.

Omraam

Dio è il più grande dottore.

La guarigione avverrà nel mondo intero.

Bruno Gröning 

I grandi miti forniscono all’anima uno spazio in cui può riflettere e svilupparsi. Parsifal, eroe nella leggenda del Santo Graal, si trovò di fronte al compito di porre la domanda giusta per liberare il potere santificante del Graal. La domanda è: Di che cosa soffri, Re Pescatore, Principio Divino nell’Uomo? Cosa ti manca? Il fattore decisivo della domanda era la purezza dello scopo: profonda compassione per l’Altro. [1] 

La ricerca scientifica consiste nel mettere in discussione e sfidare la mente umana. Il significato originale di scienziato (ādi-kavi, Vedico: creatore attraverso la parola) significa essere un creatore che indaga nel mondo dello spirito. L’indagine sull’anima doveva riguardare il modo in cui essa nasce, come si forma, come si trasforma e si dispiega. Non si trattava mai di osservare ciò che è isolato e finito. Trasformazioni, passaggi, sviluppi,[2] trasfigurazioni analoghe all’arte [3] forniscono indizi sulla “sostanza dell’anima”.

La questione delle cause della sofferenza umana non ha perso la sua attualità. Ma che dire della scienza della psicologia a questo riguardo? Si pone la domanda nel modo in cui l’uomo moderno ha bisogno?

Teorie filosofico-spirituali sulla natura umana

Nell’Europa del XX secolo, diversi ricercatori hanno concepito teorie filosofico-spirituali sulla natura umana. Consideravano la persona come determinata dalla vita e dallo spirito, ci si interrogava sull’eterno nell’essere umano [4], si esaminava la persona come un’unità di spirito, anima e corpo, come un’individualità che ha il controllo di se stessa [5] e consideravano la situazione dell’essere umano come una immagine di Dio. Oggi ci sono sforzi crescenti per affrontare di nuovo lo spirituale nell’essere umano e per mobilitare le forze spirituali interiori.[6] 

Molto dipende dal fatto che i ricercatori del XXI secolo possano approfondire ulteriormente gli aspetti spirituali e li includano nella ricerca di base. Questo comprende l’idea che le manifestazioni materiali si formino da una sottile sostanza primordiale e che un’intenzione evolutiva creativa spirituale sia all’opera “nel quadro generale”. L’influenza di sette correnti di energia cosmica e la lotta dell’anima per dar loro forma in una triplice struttura fisico-eterico-astrale è nota da molto tempo. Secondo la psicologia esoterica, la chiave del problema psicologico complessivo dell’essere umano emerge dalla sinossi delle leggi naturali e spirituali. Questi due lati dell’universo si riflettono nell’essere umano e devono essere presi in considerazione per comprendere l’essenza dell’essere umano. La psicologia diventa allora un aiuto nello sviluppo e nella trasformazione della coscienza.[7]  

Psicologia: una pura scienza naturale?

La psicologia empirica fu fondata come scienza naturale nel 1879, quando Wilhelm Wundt fondò il primo laboratorio psicologico all’Università di Lipsia. Cosa abbiamo perso nel processo? Il prezzo fu dimenticare la domanda di Parsival. La nuova scienza si è occupata del comportamento umano esternamente riconoscibile e delle relazioni psicometriche statisticamente registrabili. Ma questo modo di pensare è in grado di esaurire lo specifico umano, è in grado di penetrare nei fondamenti dell’esistenza umana? Ha optato per la visione del mondo del materialismo riduzionista, sebbene la psicologia esplori ulteriormente.[8] L’essere umano non è solo parte di un ordine naturale fisicamente spiegabile. Le dimensioni esistenziali della vita, il suo significato e la spiritualità giocano un ruolo essenziale nella psiche umana. Pertanto, per la psicologia, queste dovrebbero anche essere epistemologicamente rilevanti.[9] 

Vari autori si sono schierati contro la ricorrente (famigerata) affermazione che i fenomeni psicologici possono essere spiegati solo dall’interno di se stessi, dalla natura biologica degli esseri umani, e ciò rende superflue le considerazioni filosofiche. Nel XX secolo, la filosofia esistenziale, che risale a Kierkegaard, ha preso una svolta antropologica. Ha affrontato la domanda esistenziale di ogni essere umano: chi sono io? Qual è la realtà ultima, essenziale, irrevocabile dell’uomo, che non può essere distrutta né dalla morte né dalla sofferenza o dalla colpa? [10]

Chi invoca il potere del Graal – e questo avviene attraverso il lavoro interiore – deve anche saperlo sopportare.[11] La leggenda del Parsival non ha perso il suo significato; tocca le profondità dell’anima umana. Prima che la psicologia si orientasse verso le scienze naturali, le domande psicologiche includevano anche la sostanzialità, la spiritualità e l’eventuale immortalità dell’anima. Con le sue domande razionali e metafisiche, la psicologia si era identificata come una branca della filosofia.[12]

Nuove discipline psicologiche

Ci sono molte indicazioni che la spiritualità e la trascendenza stiano diventando temi familiari nella psicologia del XXI secolo. I risultati della ricerca attuale mostrano che la fede e la speranza hanno un’influenza positiva sulla prospettiva di guarigione di tossicodipendenti, malati di cancro e persone traumatizzate. Sulla base di nuove discipline psicologiche come l’Ecopsicologia e la Danza-terapia artistica, si stanno sviluppando metodi che consentono alle persone di ritrovare il loro posto perduto nel mondo.[13] La psicologia integrale esplora le capacità umane come l’intuizione transrazionale, l’amore transpersonale, la compassione trascendentale per tutti gli esseri viventi e parla del sé transpersonale. [14] Il campo della Psicologia dell’Evoluzione possibile affronta la domanda classica, prima esigenza di tutte le antiche scuole di psicologia: “Conosci te stesso” e la conseguente crescita interiore dell’essere umano.[15] La Psicologia Quantistica è dedicata alla dissoluzione di un sistema psichico interiore (falso nucleo/falso sé) e alla comprensione che ogni essere vivente in questo mondo è costituito della stessa sostanza.[16] Psicologi russi nel campo della Psicologia della Coscienza, sotto la direzione di LV Peretrutova all’Accademy for Universal Synthesis, hanno studiato l’effetto di sette flussi energetici sull’essere umano per circa 40 anni.[17] La psicologia transpersonale con la psicosintesi come modello dinamico della vita dell’anima include metodi per lo sviluppo del potenziale e delle risorse inerenti all’anima umana.[18]

La domanda è fino a che punto gli sforzi di questo tipo influenzino le soluzioni dei problemi sociali. La tendenza predominante è verso l’era digitale, l’interazione uomo-macchina, l’intelligenza artificiale e, in generale, la fiducia nelle affermazioni degli scienziati naturali. Non è ancora riconosciuto, o non sufficientemente, che l’approccio intellettuale delle scienze naturali è unilaterale quando applicato agli esseri umani. Questo pregiudizio può essere testimoniato negli attuali tentativi delle scienze di affrontare la pandemia in modo strettamente scientifico. E questo nonostante il fatto che tutte le associazioni psicologiche raccomandassero esplicitamente misure per tutelare la salute mentale. Queste sono urgentemente necessarie a causa dell’aumento dei problemi di salute mentale nella popolazione.[19] Si può parlare della povertà delle anime, particolarmente diffusa nei paesi ricchi, del “progresso” unilaterale. È noto da tempo che la cultura nell’ambiente di una persona svolge un ruolo essenziale nella malattia mentale.[20]

La mancanza di interesse per un’umanità più spirituale, gli attacchi ai movimenti spirituali e la continua riduzione dell’auto-responsabilità, sono un pesante fardello per l’anima.

Nuovi strumenti sono necessari

Come può l’essere umano sfuggire all’insopportabile “leggerezza dell’essere” (Milan Kundera) o all'”eterno ritorno” (Friedrich Nietzsche)? Per molte anime si tratta di “essere o non essere” (Shakespeare). Hanno bisogno di strumenti, strumenti spirituali con cui lavorare sulla paura della morte e del futuro, sulla stanchezza nella vita quotidiana, sulla mancanza di gioia e di appagamento, sulla debolezza, sui desideri inappagati e sui dubbi sul senso della vita. Uno di questi strumenti è la memoria di un sapere originale e lo sforzo per risvegliarlo. Ad esso appartiene la speranza, la speranza nel miracolo di un potere curativo interiore.

Lo psicologo e lo psicoterapeuta del XXI secolo deve affrontare grandi esigenze: oltre all’attenzione, al rispetto e alla conoscenza professionale, è richiesta una capacità spirituale-emotiva che stabilisca una connessione con le esperienze metafisiche dei pazienti. Le domande a cui rispondere sono: quale principio divino-spirituale sta soffrendo? Cosa gli manca? Di cosa ha bisogno? Psicologicamente, domande come queste contengono il salutare desiderio del senso della vita umana.[21] Sorgono nello spazio dell’anima transpersonale di un paziente che cerca risposte come conoscenza di sé, gentilezza e comprensione. Il potere spirituale rilasciato in risposta alla domanda posta correttamente è necessario per sperimentare la guarigione. È inerente all’essere umano e vuole essere riconosciuto. 

Il potere curativo dello spirito

Comprendere un essere umano da una prospettiva olistica è un compito impegnativo: non esiste un’immagine dell’uomo in grado di rappresentare pienamente la complessità dell’essere umano. Non sorprende quindi che visioni diverse, anche controverse, sulla costituzione strutturale dell’essere umano si rivelino corrette e allo stesso tempo incomplete. Ognuna può essere vera, ma ci sono molte prospettive da cui un essere umano può essere visto.[22] 

Lo sviluppo dell’anima umana matura e “vera” ha un significato speciale nella gerarchia delle cose. Attraverso l’esperienza interiore, ci si rende conto che l’anima va oltre il regno della morte ed è così in grado di operare in modi nuovi. [23] Il “seme” dell’anima spirituale, non ancora sviluppato e nascosto nel cuore, corona un’immagine dell’uomo che arriva a queste profondità. Si può anche menzionare il principio monadico (Leibniz) che, risvegliato nell’essere umano, muove l’immagine archetipica e primordiale psicologicamente completata alla rivelazione, consentendo non solo le dimensioni fisica, psicologica e dell’anima, ma anche la dimensione spirituale (noetica).

Le immagini spirituali, animico-spirituali dell’uomo lo liberano dall’attaccamento ai limiti dello spazio-tempo che ostacola lo sviluppo, e aprono l’accesso all’eterno, al senza tempo, che racchiude e permea il contenuto e la pienezza del tempo.[24] In alcune persone, qualcosa dell’origine spirituale dell’essere umano emerge improvvisamente durante le situazioni critiche della vita.

La potenza dello spirito permette all’uomo di volgersi alla sua origine, alla sorgente divina immanente da cui si era allontanato. Sperimenta come il vuoto interiore e l’insensatezza evaporano, con tutte le loro conseguenze. Il filosofo della vita svizzero, Armin Risi, uno dei pionieri più coraggiosi del nostro tempo, apprezza l’esistenza di forze psico-etiche e spirituali negli esseri umani. Queste sono indispensabili per la guarigione olistica dell’umanità grazie alla connessione nei campi morfogenetici. Il potere divino-spirituale è onnipresente e, come flusso di guarigione, detiene un potere di guarigione illimitato. Chi si apre a questo potere può ricevere aiuto.[25] 

La scienza della psicologia, che non ha ancora 150 anni, si trova attualmente di fronte alla necessità di superare la visione del mondo puramente materialistica. La conoscenza umana originale si sta facendo sentire di nuovo, le intuizioni spirituali si stanno diffondendo e ne abbiamo bisogno di fronte alle crescenti crisi psicologiche.

Le ampie collaborazioni in progetti di ricerca sono un segno distintivo del nostro tempo. È una necessaria rete sinergica che può portare anche a una logica di guarigione. Come movimento contro lo sprofondare nella visione materialistica, è inevitabile lottare per l’alto ideale spirituale dell’essere umano e risvegliarne i poteri. Solo loro sono in grado di unire due percorsi scientifici in psicologia: quello delle scienze naturali e quello delle scienze spirituali.

 

 


[1] Peter Huijs & Miriam Duivenvoorden, Wo der Geist weht, (Dove soffia lo spirito) Birnbach 2021, p. 147

[2] Wilhelm Salber, Seelenrevolution, Bonn 1993, p. 112-115

[3] Wilhelm Salber, Kunstpsychologische Behandlung, Köln 1999, p. 21-27

[4] August Vetter, Mitte der Zeit. Die Geschichtlichkeit des Geistes im Licht der Menschwerdung Gottes,(A metà tempo. La storicità dello spirito alla luce dell’incarnazione di Dio) 2. Aufl. Freiburg i. Br. / München 1962

[5] Wilhelm Revers, Psyche und Zeit. Das Problem des Zeiterlebens in der Psychologie, (Psiche e tempo. Il problema dell’esperienza del tempo in psicologia) Salzburg 1985, p. 147 – 151

[6] Uno dei pionieri di questo è Viktor Frankl, vedi ad esempio Come ridare senso alla vita. La risposta della logoterapia Edizioni Paoline, 2007

[7] Alice Bailey, Psicologia esoterica, Il Libraio delle Stelle Edizioni, 1965

[8] Ludwig Binswanger, Einführung in die Probleme der allgemeinen Psychologie (Introduzione ai problemi della psicologia generale), 1922

[9] Hofmann & Heise, Spiritualität und spirituelle Krisen, (Spiritualità e crisi spirituali) Schattauer Verlag 2016, p.19

[10] Otto Zsok, Hrsg., Viktor Frankl und die Philosophie, Widmung und Würdigung, (Viktor Frankl, filosofia, dedizione e apprezzamento) p. VIII

[11] Peter Huijs & Miriam Duivenvoorden, Wo der Geist weht, (Dove soffia lo spirito) Birnbach 2021, p. 147

[12] Lexikon Psychologie (Lessico Psicologia), Herder Verlag Freiburg im Breisgau, Volume 2, p.706, Volume 3, p.1972, 2017

[13] Yolanda Bertaloso, Ökopsychologie und Künstlerische Tanztherapie – Tanzend verlorene Wurzeln finden, in: Zeitschrift für Musik-, Tanz- und Kunsttherapie 18, Göttingen 2007, p. 115-128

[14] Ken Wilber, Psicologia Integrale, Crisalide Edizioni, 2014

[15] P.D. Ouspensky, The Psychology of Man’s Possible Evolution (Psicologia della possibile evoluzione umana), Neue Erde Verlag, 7a edizione 2014, p.48

[16] Wolinsky, The Essence of Quantum Psychology, 2a edizione rivista. VAK Verlag 2007, pagina 13

[17] http://www.tetrada.ru/en/index.php/structure

[18] Roberto Assagioli, Handbuch der Psychosynthese, Zurigo 2004, pp. 26, 74

[19] Brakemeier u.a., Positionspapier. Die COVID-19-Pandemie als Herausforderung für die psychische Gesundheit, in: Zeitschrift für Klinische Psychologie und Psychotherapie (2020), 49 (1), p. 1–31

[20] Ludwig Binswanger, Forme di base e conoscenza dell’esistenza umana, Tab Edizioni, 2020

[21] Viktor E. Frankl, Der leidende Mensch. Anthropologische Grundlagen der Psychotherapie, (L’uomo sofferente. Fondamenti antropologici della psicoterapia) Berna 1984, p. 124

[22] Omraam, La Vita Psichica: Elementi e Strutture, Prosveta Edizioni, 2021

[23] vedi le opere di Jan van Rijckenborgh, Edizioni Lectorium Rosicrucianum

[24] Max Scheler, L’eterno nell’uomo, Bompiani, 2009

[25] Armin Risi, Ihr seid Lichtwesen, (Voi siete esseri di luce), Govinda Verlag 2019, p. 80

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Informazioni sull'articolo

Data: Novembre 16, 2021
Autore / Autrice : Elena Vasenina (Russia)

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