(Alla parte 8)
Santuari
Un tempo le persone non facevano distinzione tra ciò che sperimentavano e la vita nella natura: sperimentavano se stesse nella natura. Simpatizzavano con i cicli della natura, con la sua fioritura e il suo declino come manifestazioni dei potenti Dei creatori. Avevano un grande rispetto per questi poteri e adoravano questi fenomeni naturali. Questo culto era condotto dagli iniziati e dai sacerdoti che erano stati formati per queste occasioni.
In Irlanda, Scozia e Inghilterra c’era una popolazione primitiva che sorse nelle prime culture post-atlantidee. Nel terzo periodo post-atlantideo, la cultura egizio-caldea acquistò maggiore risalto ed è chiamata il “Popolo Megalitico” (il popolo delle grandi pietre).
Il menhir è il simbolo dell’uomo che orienta la sua aspirazione verso l’alto. Il luogo dove si erge il menhir è il luogo dove viene fatta un’offerta agli dei e dove la divinità la riceve. Queste alte colonne di pietra, i menhir, erano anche chiamate colonne del mondo, come se fossero il sostegno dell’universo.
I tedeschi, ad esempio, veneravano alti pali di legno e chiamavano tale palo colonna Irmin, che significa anche colonna del mondo. In tali luoghi santi, sacerdoti o sacerdotesse comunicavano con gli dei e accendevano fuochi sacrificali.
I segni terreni sono noti in tutto il mondo e indicano luoghi con il fattore comune del culto, e ovunque esprimono “la via interiore”.
In Egitto, ad esempio, le persone entravano nell’oscurità, il più santo dei templi; e in Irlanda i sacerdoti entravano nel dolmen o nei cromlech per osservare l’attività spirituale del sole anche al buio. Tuttavia c’erano anche differenze.
Il tempio Egizio era a misura d’uomo; il passaggio all’interno era, per così dire, un’esperienza della propria incarnazione nel corpo. L’oscurità del dolmen conduceva i sacerdoti negli elementi del cosmo. Il Druido entrava nello spazio buio che escludeva la luce del sole. In questa oscurità percepiva i poteri nascosti della luce e sperimentava questa “luce solare” più intensamente della luce esterna.
Tuttavia, c’è un’altra grande differenza: le strutture egizie erano di dimensioni gigantesche e associate alla massima espressione artistica, mentre gli ometti Hiberniani erano più piccoli ed estremamente primitivi.
Inoltre, nell’Hibernia (Irlanda) e nell’Europa occidentale c’erano molti cerchi di pietre che servivano per le osservazioni astronomiche. Il più grande e conosciuto è senza dubbio Stonehenge nel sud dell’Inghilterra. Stonehenge è costruito con pietre che pesano dalle 10 alle 30 tonnellate e provengono da una distanza di 800 chilometri. È un grande mistero come queste formazioni rocciose siano state costruite! Soprattutto quando si prendono sul serio le varie tradizioni che parlano della costruzione di un cerchio di pietre in una notte…
Secondo Steiner, i discendenti dei popoli di Atlantide possedevano ancora una certa magia della natura che sarebbe stata utilizzata anche per queste costruzioni.
Gli iniziati collocavano i menhir (men=pietra, hir=lungo) nei punti in cui l’uomo poteva connettersi con ciò che era sopra di lui: il cosmo, ed entravano in contatto con gli dei.
Molti oggi pensano che i menhir, i dolmen e i cromlech siano solo luoghi dove venivano seppelliti i morti, ma questa è una spiegazione unilaterale. Certo, i morti venivano spesso sepolti lì, ma i morti in realtà contribuivano a un ricongiungimento con il mondo spirituale.
Gli edifici megalitici sono spesso decorati con motivi diversi. Il motivo principale di questi simboli incisi è il sole. Era raffigurato come un cerchio con un punto nel mezzo, come ora è indicato anche nel simbolismo astrologico.
A seguire diverse rappresentazioni del motivo del sole.
Motivo del Sole
Il simbolismo del sole si trova ovunque in Europa fino all’Egitto. Il geroglifico per il dio del sole Ra era anche un cerchio con un centro.
Altri simboli incisi sono il pettine, lo zigzag, la scala e la conchiglia.
La ciotola può essere vista come un simbolo di ricezione e rappresenta una persona che è disposta a trasformare la sua anima in un calice di ricezione. È la capacità di ricevere ciò che si rivela.
Sulla pietra centrale nel tumulo di Slieve (Irlanda), il motivo della conchiglia è visibile in modo molto appropriato in basso per ricevere tutto ciò che si trova sopra di lei.
Motivo a scala
Motivo a conchiglia
La pietra centrale nel tumulo di Slieve, Irlanda.
Qui vediamo i diversi simboli della scala, del sole, della cresta e il motivo della conchiglia in basso come simbolo di ricezione.
Inoltre, alcuni luoghi della natura avevano uno status di culto presso i Celti.
Montagne, grotte, acqua corrente, sorgenti, radure boschive e alcuni alberi avevano uno status sacro e lì si adoravano gli dei.
Il tiglio e soprattutto la quercia erano santuari arborei. La quercia occupava il posto più importante e il suo vischio era dotato di poteri magici. Il vischio era importante e aveva persino un effetto curativo sul veleno.
Il Druido determinava con chiaroveggenza il luogo sacro fuori dal villaggio in cui si poteva sperimentare il contatto con gli dei. Questi luoghi erano di solito a un crocevia di linee dove confluiva l’energia terrestre. (Queste linee possono essere paragonate alle orbite dei meridiani nel corpo umano)
Infine qualcosa sui misteri della spirale. In diversi periodi della storia la spirale è stata un simbolo importante.
Ad esempio, il Purgatorio di Dante, il percorso di purificazione nel regno dei morti, è una montagna a spirale e le tombe reali etrusche hanno spesso la forma di gusci di lumaca o tumuli a spirale. La forma in movimento della spirale è dinamica e rispetto al cerchio non è così statica. Collega ciò che sta fuori alla periferia con il centro e viceversa.
Dedalo dipinse una spirale alla porta del santuario di Creta come un labirinto. Enea venne lì per intraprendere il suo viaggio negli inferi.
Si dice che Dedalo sia il fondatore della danza a spirale (Iliade XVIII) e della danza di Delo è noto che il senso antiorario della spirale era la via della morte e il senso orario era considerato la via della nascita.
Il movimento a spirale esprime il dinamismo della polarità, è l’immagine della vita e della morte, del venire all’esistenza e del morire, e in questo modo indica la soglia tra lo spazio e l’assenza di spazio, tra il tempo e l’eternità e tra il mondo fisico e il mondo spirituale.
C’erano, naturalmente, altri percorsi che portavano all’approccio al mondo degli spiriti, come la trance, l’estasi e la visione. A ciò hanno contribuito anche i testi magico-rituali e le danze sacre. Nelle danze sacre le persone danzavano al ritmo della vita e della morte, dell’incarnazione e della disincarnazione.
Le danze a spirale vengono eseguite ancora oggi. Pensiamo, per esempio, ai dervisci Sufi con le loro danze, che continuano a girare finché i ballerini entrano in trance.
Infine, in Occidente, ballare intorno al palo di maggio è ancora comune in alcuni luoghi, ma ha più a che fare con la vita e la fertilità che con la morte. Negli ambienti antroposofici, ballare intorno al palo di maggio in primavera è ancora una tradizione.
(Continua in parte 10)
