La domanda “che cos’è la vita” o “che cosa appartiene a questa natura vivente” a prima vista non sembra affatto difficile. In risposta a ciò, possiamo esaminare alcune delle caratteristiche delle forme di vita che osserviamo intorno a noi. Ad esempio, potremmo dire che esibiscono proprietà come: respirare, mangiare, movimento, crescita, percezione e riproduzione. Ma a un esame più attento ci rendiamo conto che abbiamo fornito solo una descrizione del modo in cui la vita si manifesta attraverso le forme materiali. La domanda quindi rimane aperta: che cos’è la vita?
Gli scienziati si sono resi conto che non è facile confinare la “vita” entro i parametri di una definizione. Al momento possiamo identificare più di 200 diverse descrizioni di questo concetto. Sembra che non sia facile mettere in relazione la vita con un concetto specifico. Sfugge costantemente alla nostra comprensione.
Cosa ci manca? Possiamo avvicinarci al mistero della vita se consideriamo il concetto di “morte”? Qual è la differenza prima e dopo il momento della nostra morte? Potremmo dire che non c’è più battito cardiaco o attività cerebrale, ma poi, come abbiamo fatto con la vita, stiamo solo descrivendo le qualità della forma esteriore. Dov’è la forza vitale che faceva battere il cuore e legava insieme le molecole per formare cellule e cellule in organi?
Teoria dell’evoluzione
A scuola impariamo la teoria dell’evoluzione come spiegazione della vita sulla Terra. La teoria dell’evoluzione presuppone la selezione naturale, la cosiddetta “sopravvivenza del più adatto”, basata su mutazioni casuali nel materiale genetico. Così, un esemplare più capace di mantenersi attraverso questo processo di mutazioni casuali diventa un punto di partenza per lo sviluppo della specie.
Sebbene la teoria di Charles Darwin sia ampiamente accettata negli ambienti scientifici, ha tuttavia i suoi punti deboli. Sarebbe difficile spiegare, ad esempio, i grandi e complessi balzi dell’evoluzione. Come può una forma di vita cieca evolversi in una creatura con gli occhi? Un occhio è un organo complesso in cui tutte le parti devono essere presenti affinché funzioni. Come può qualcosa di così geniale nascere da mutazioni casuali?
Un’altra difficoltà è come spiegare adeguatamente l’enorme varietà delle forme di vita. Milioni di specie diverse potrebbero essere nate da mutazioni casuali?
La mia opinione personale è che una cosa del genere sia impossibile, ma ciò non significa che io non creda nell’evoluzione delle forme di vita. Penso però che l’evoluzione sia pianificata, guidata da un’intelligenza, e non basata su mutazioni casuali. E se c’è un piano, allora ci deve essere anche un creatore di quel piano. Certo, da un punto di vista scientifico questa è una questione difficile, perché ci porta nel territorio della metafisica e della religione.
Dal mentale al materiale
Può esistere una forma di vita senza un piano? Una “forma” è la materializzazione di un piano o di un’idea. Quando noi umani creiamo qualcosa, iniziamo sempre con un’idea o un piano. Questo piano si esprime come un’immagine astrale e attraverso le linee di forza magnetica della sostanza astrale vengono attratti gli atomi eterici e fisici. In questo modo la nostra creazione diventa sempre più concreta e, come passo finale, manifestiamo la nostra idea nella materia fisica.
Quando applichiamo l’assioma ermetico “come in alto, così in basso” e ci vediamo come in basso, allora comprendiamo che tutta la creazione segue lo stesso principio: dal concetto alla realtà, dal mentale al materiale. L’universo ebbe quindi il suo inizio come un concetto o “idea’ spirituale”. Può sembrare inverosimile, ma se consideriamo l’attuale comprensione degli atomi, i mattoni dell’universo, arriviamo alla stessa conclusione.
La meccanica quantistica ci insegna che tutte le particelle si comportano come onde in determinate condizioni e che le onde a volte si manifestano come un flusso di particelle. Per fare un ulteriore passo avanti, la fisica ha anche un modello teorico chiamato “teoria delle stringhe”.
La teoria delle stringhe presuppone che le particelle siano in realtà corde vibranti molto piccole (per visualizzarle più facilmente possiamo pensarle come elastici molto piccoli). I diversi modi di vibrazione di una corda sono quindi percepiti come particelle diverse.
Sarebbe un enorme passo avanti se in futuro i fisici potessero provare questa teoria delle stringhe, perché unificherebbe i concetti riguardanti il molto piccolo e il molto grande. I modelli usati dai fisici teorici sono estremamente complessi, ma quello che conta per me è l’idea, il concetto: tutto è vibrazione, tutto è energia. E quindi possiamo considerare l’atomo come un complesso di informazioni ordinate, un modello vibrazionale, un’idea, una creazione spirituale.
Quando la scienza incontra la religione
Quando iniziamo a percepire il più piccolo atomo e il vasto universo, con le sue innumerevoli forme di vita, come creazioni spirituali, allora possiamo fare il passo logico verso l’idea di un “Creatore”. Spero di non scioccarvi presentandovi ora una citazione della Bibbia, ma quando la scienza incontra la religione accadono cose interessanti.
In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio. (…) tutto è stato fatto per mezzo di lui e senza di lui nulla è stato fatto di ciò che esiste. In lui era la vita, e la vita era la luce degli uomini. (Giovanni 1:1-4)
La Bibbia afferma che la “vita”, cioè la vibrazione, emana dal “Verbo”. Il problema è che i termini “Dio” e “Verbo”, sono altamente astratti, e ci limitiamo a usarli come elementi di definizione. Dobbiamo prima tentare di consolidare in una certa misura questi termini. Nell’Insegnamento Universale, la Divinità, il Creatore, è associata a tre aspetti: Potenza e Volontà, l’aspetto del Padre; Saggezza, l’aspetto della Madre; e il prodotto di questi due concetti, denominato Amore Universale, l’aspetto Figlio.
Questa Santa Trinità irradia la Divina pienezza di Potenza, Saggezza, Amore, Luce, Vita, Intelligenza, e ogni altra cosa che possiamo concepire, in sette raggi. Questi sono i Sette Spiriti davanti al trono di Dio. Questi sette raggi sono gli architetti dell’universo e quindi possono essere indicati come il Verbo che tutto crea. In principio era il Verbo!
L’archetipo
L’uomo come totalità – quindi non solo la personalità con cui ora ci identifichiamo – è una creazione di questo Spirito Settemplice. L’essere umano originario è stato creato secondo una forma-pensiero divina, un concetto divino. Jan van Rijckenborgh dice a riguardo:
Un’idea è una forma-pensiero; essa mostra una struttura di linee di forza ed è perciò una realtà vivente. È dunque con ragione che, rispetto alle idee divine, si può parlare di “archetipi”. Il grande fine diviene, per forza divina, una realtà concreta a immagine degli archetipi. Tuttavia, nel cerchio terrestre degli archetipi non esiste un archetipo che rappresenti l’intera specie umana, poiché ciascun uomo ha il suo archetipo.
Jan van Rijckenborgh, Il Nuovo Tipo Umano, Edizioni Lectorium Rosicrucianum, 2018
Comprendiamo quindi che ogni essere umano ha una base spirituale, un’immagine primordiale viva e vibrante, un archetipo specifico. Questo archetipo si manifesta come un punto focale spirituale nel cuore; è il fondamento, la pietra angolare dell’essere umano visto nella prospettiva della sua dualità.
Dipende da noi
Ora spetta all’uomo, cioè a noi, scegliere tra la vita e la Vita. Ciò significa che ci sono diverse fonti di vita nell’universo. Come persone nate dalla natura, come personalità, dipendiamo dalla forza vitale della natura. Sebbene anche la natura sia composta da atomi divini, l’idea che lega insieme atomi, molecole e cellule non è un concetto di esistenza eterna. In natura c’è vita e morte; coesione e decomposizione. In natura la morte ha sempre l’ultima parola.
Una persona che si rende conto di questo e desidera ardentemente la liberazione dalla ruota della vita e della morte, può scegliere di vivere di un altro Verbo. Può volgersi al centro del suo essere e in questo modo riconnettersi con il suo archetipo. È questo archetipo, questa creazione del Verbo, in cui c’è Luce e Vita. Quella Vita è la fonte dell’Essere eterno.
Possiamo vivere e morire, oppure possiamo vivere. Siamo esseri con una parte naturale e una divina; abbiamo entrambe le possibilità dentro di noi. Se scegliamo la natura, la nostra origine spirituale rimane sopita, inconscia come in un sonno profondo. Se scegliamo la nostra parte divina, allora il Verbo, lo Spirito Settemplice, trasformerà e rinnoverà sia la nostra personalità che il nostro intero essere. La nostra coscienza subirà una completa trasformazione. Diventeremo uno con l’universo spirituale vivente. Questa Unità è Vita. Perché nel Verbo c’è la Vita e quella Vita è la Luce degli uomini!
