Tutti sono sempre in salute e ci sono molte risate. Il padre va a lavorare (perché vuole farlo) e tutto ciò che fa ha successo. Ha un buon datore di lavoro ed è amico di tutti i suoi colleghi. Se non hanno voglia di lavorare, vanno a casa. Lavorare è superfluo, ma è divertente. Anche la madre lavora, se ne ha voglia, e ha avuto due parti, ma sotto anestesia. I bambini vanno a scuola ridendo e scherzando, dove imparano quello che vogliono e nulla può andare storto. A scuola è molto bello, tutti i bambini sono amici e gli insegnanti sono affettuosi e divertenti.
Il cane e il gatto vanno molto d’accordo. Il cane ha imparato a usare la lettiera, che viene svuotata e pulita automaticamente. Il cibo per uomini e animali è sempre gustoso e sano allo stesso tempo. Le malattie e la morte non si verificano. E nemmeno la vecchiaia.
Oh, che meraviglia.
Quanto a lungo si può sopportare un film del genere? Ci si addormenta? Ma perché? Non è questo l’ideale? Non è forse questo il nostro obiettivo collettivo? Essere sempre felici? Senza più problemi? Non dover fare nulla, ma solo quello che si ha voglia di fare?
È già stato fatto un film che inizia così, molto tempo fa: The Truman Show, interpretato da Jim Carey. Fortunatamente (per noi spettatori), un riflettore cade improvvisamente dal cielo e lui si insospettisce. Altrimenti avremmo passato novanta minuti a guardare un vuoto sconfinato, una mezza vita, uno stato di immobilità che ci avrebbe annoiato a morte.
Manca l’altra metà della vita, quella che dà profondità alla felicità. Come se tutto fosse dello stesso colore blu, non si riuscirebbe a distinguere nulla, così in una vita di stupida fortuna non si può trovare profondità. La profondità arriva attraverso la sofferenza, il dolore, il dispiacere, la malattia, la perdita. Se vogliamo che tutto sia blu, rifiutiamo gli altri colori. Non vogliamo nemmeno le sfumature intermedie. E alla lunga guardiamo con sospetto le altre tonalità di blu.
Allora siamo blu-happy, cioè felici solo di tutto ciò che è blu. Non conosceremo mai la luce bianca, che è composta da tutti i colori.
Truman, in “The Truman Show”, ha una vita così. Tutto è organizzato. Vive in un reality show, nel quale è nato. Quindi non sa nulla. Il regista si assicura che non si metta mai nei guai. Tutti sono sempre gentili (il che si rivela falso). Eppure lui vuole vivere con sentimento, sperimentare davvero la vita. Preferisce il dolore e la tristezza al vuoto infinito. E alla fine fugge – nella vita ordinaria, con il dolore, il dispiacere e la perdita, la malattia, la morte e la vecchiaia.
Il filosofo coreano-tedesco Byung-Chul Han afferma nel suo libro La Società senza Dolore che oggi si evita ogni sofferenza, che tutto deve essere “piacevole”. Pensare in modo positivo, mostrare solo il proprio lato migliore, migliorare tutto, soprattutto: non essere tristi. Non dire cose che siano in conflitto. Se pensate di non essere belli, allora rimediate con il botox, la chirurgia plastica o il trucco. Se siete tristi, cercate un coach, una terapia o un libro di auto-aiuto. Niente tristezza, per favore! Il dolore non è più necessario; ci sono molti antidolorifici. Ne La società senza dolore, che assomiglia molto a un pamphlet, Han cita l’esperto americano di dolore David B. Morris, il quale afferma che il popolo americano è il primo a pensare che si abbia il diritto di essere liberi dal dolore. Le persone assumono farmaci che di solito vengono somministrati ai moribondi: la sedazione palliativa.
I futuri genitori si sottopongono continuamente a screening per evitare che il loro bambino nasca disabile o malato. Molto comprensibile, sia chiaro, ma comunque sintomo di una società malata. Malata, nel senso che alla società manca qualcosa: la comprensione del significato della sofferenza, del dolore e della pena. Chi pensa che la vita sia fatta di agio, felicità, divertimento, salute e prosperità, chi pensa che dopo questa vita tutto sia finito e che non ci sia stato nulla prima, vuole farne qualcosa, qualcosa di piacevole a cui ripensare quando forse deciderà che la sua vita è finita. Naturalmente…
Ma se le cose andassero diversamente? Se la sofferenza, il dolore e l’infelicità fossero le radici da cui può crescere l’albero della vita? E se il terreno scuro e umido, in cui non riusciamo a vedere un raggio di luce, si rivelasse il terreno fertile per una felicità vera e duratura, che poggia su basi completamente diverse? Una felicità che non riguarda noi stessi, ma tutto e tutti? Il mondo, i nostri simili, tutta la natura, il cosmo…
Se partiamo dal presupposto che la sofferenza serve a uno scopo e che questo sia lo scopo del mondo e dell’umanità, allora la sofferenza non verrà messa da parte. Anzi, se abbiamo davvero bisogno della sofferenza, allora noi – l’intelligenza presente in noi che lavora dietro a tutto – troveremo sempre un modo per farla nostra. E se ci intorpidiamo, a volte letteralmente, con la musica ad alto volume, o i nostri sentimenti con gli antidolorifici (alcune persone li usano come “attenuatori”), le droghe o i videogiochi, i social media e così via, allora dovrà colpirci ancora più duramente per arrivare a noi. E colpisce duro, non è vero?
E se poi ci ammutoliamo, ad esempio a causa del lockdown, l’intera quantità viene improvvisamente a galla. Tutto ciò che non volevamo era in attesa dietro l’angolo.
E se facessimo più spazio agli aspetti indesiderati, avessimo più fiducia nella vita e soprattutto ci riservassimo più tempo per fermarci a riflettere, la nostra vita potrebbe cambiare radicalmente? Se non abbiamo paura di dire “no” alla tendenza a proteggerci, allora è anche più facile dire “sì”. Allora il “sì” non è un “sì, ma…”, ma qualcosa che si può sostenere pienamente. Vivere con il cuore e l’anima, invece che con l’armatura e la paura.
Nella nostra ricerca della felicità, non optiamo forse per la piccola felicità, quella temporanea e momentanea che non ci disturba in nulla? E non dobbiamo forse ritrovare la strada per il Paradiso lavorando per esso, purificando i nostri cuori e abbandonando i nostri desideri terreni? È un compito facile?
Tutto ciò che è piacevole, dice Byung-Chul Han, non fa che continuare a somigliare. La coscienza che non può tremare è una coscienza avvizzita. Secondo lui, probabilmente soffriamo della “sindrome della principessa sul pisello”. Il paradosso di questa sindrome del dolore è che si soffre sempre di più per sempre meno. Il dolore non è una quantità oggettivamente determinabile, ma una percezione soggettiva. Le crescenti aspettative nei confronti dei farmaci, unite alla futilità del dolore, fanno sembrare insopportabile anche il più piccolo dolore. E non abbiamo più connessioni significative, né narrazioni, né autorità e obiettivi superiori che possano superare il dolore e renderlo sopportabile. Se il pisello doloroso scompare, le persone soffriranno per materassi morbidi. Secondo Han, è la persistente mancanza di significato della vita stessa a far male.
All’inizio può essere difficile accettare che una tristezza profondamente sentita, anche quella di un bambino, per quanto possiamo disapprovarla, alla fine si trasformi in una felicità profondamente sentita. Come in un brano musicale che contiene dissonanze che si dissolvono in armonia, il cielo si schiarisce e noi possiamo commuoverci meravigliosamente grazie a quella profondità. Possiamo trovare l’equilibrio solo quando abbiamo traballato, siamo caduti e siamo risaliti, in modo da capire cos’è l’equilibrio. Il dolore e la sofferenza ci vengono incontro quando è il momento giusto. Il trucco non è sbarazzarsi di loro il più rapidamente possibile, ma di accoglierli nel modo giusto. Come un buon padrone di casa, che circonda i suoi ospiti con le sue attenzioni.
Nel capitolo “Il dolore come verità”, Han attribuisce al dolore le seguenti caratteristiche:
– Il dolore è un legame. Chi rifiuta qualsiasi condizione dolorosa non può vincolarsi.
– Il dolore è distinzione. Articola la vita.
– Il dolore è la realtà. Percepiamo la realtà principalmente attraverso la resistenza che fa soffrire.
Nell’era del post-facto con le fake news o i deep fake, emerge un’apatia della realtà, anzi un’anestesia della realtà. Solo uno shock doloroso della realtà potrebbe farci uscire da questa situazione.
Han fa riferimento a grandi artisti la cui opera è nata dal dolore, come Schubert, Van Gogh, e a pensatori come Nietsche, Proust, Kafka, Meyrink. Il dolore porta anche rinnovamento, è “la levatrice del nuovo”.
Le persone si indeboliscono per la loro autoindulgenza, si ammorbidiscono. Non osano mostrarsi nudi, rendersi vulnerabili, essere feribili. Sono diventati timorosi l’uno dell’altro. Secondo Han, una vita senza morte e dolore non è umana. L’uomo abolisce se stesso per sopravvivere. Forse raggiungerà l’immortalità, ma a costo della vita.
Chiunque può essere il primo ad abbandonare la visiera e iniziare a vivere apertamente, in modo ricettivo e con sentimento. E se uno lo fa, altri lo seguiranno. Allora lo shock che è lì per risvegliarci non sarà così grande. Può anche essere più morbido…
A volte Byung-Chul Han si spinge troppo in là nel suo libro. Ad esempio, definisce la tendenza verso il “palliativo” un cambio di paradigma, mentre è piuttosto una scala mobile che ora è scivolata così tanto da rendere improvvisamente molto chiaro ciò che sta accadendo. Un vero cambiamento di paradigma si basa sulla consapevolezza che le cose non possono più essere fatte nel vecchio modo. Allora sorge una crisi, in un individuo, in un gruppo, nella società o nell’umanità nel suo complesso. La società palliativa è un sintomo della fine di un periodo che deve essere seguito da un vero e proprio cambio di paradigma.
Qualcuno una volta ha scritto: Tutto ciò che fai peggiora sempre. Non nel senso di peggiorare, ma di aumentare. E questo continua finché non è ineluttabilmente chiaro. Questo vale in entrambi i sensi. All’inizio sembra una buona idea: essere positivi, pensare in modo positivo, ma poi sorgono delle particolarità, come ad esempio non dire più “sbagliato” ma “non giusto”. Ed espressioni come: “Non è stato molto elegante”, quando qualcosa è stato affrontato in modo vergognoso. Essere veramente positivi non significa coprire tutto con un linguaggio dolce, o giustificare, o negoziare e lucidare fino a quando nessuno può più essere veramente insoddisfatto. Solo le persone che hanno una visione della realtà più grande, dietro tutti gli incidenti e le tendenze, possono essere veramente positive nella vita. Queste persone non fanno dichiarazioni che assomigliano alle affermazioni che alcuni fanno davanti allo specchio, ma dichiarano in modo neutrale ciò che sta accadendo. Può essere conflittuale, ma mai personale.
Una tendenza eccessiva ci rende consapevoli di ciò che non va, così come il dolore e gli eventi scioccanti. Ci svegliano. È anche così che Byung-Chul Han ci grida nelle orecchie il suo campanello d’allarme. Chi continua a nascondere e a spiegare cade in un sonno profondo. Poi si verifica una situazione come quella descritta da J. van Rijckenborgh: Come grassi sognatori sono appesi ai raggi della ruota della vita. Tutti cullati nel sonno dall’indulgenza.
Anche nel settore spirituale si parla molto in termini positivi, che di solito si riducono al fatto che siamo in realtà degli dei e che, se lo ricordiamo, riceviamo anche l’assistenza divina. Come spesso accade, non è del tutto falso, quindi le persone accolgono queste parole con entusiasmo. Sono piacevoli. Il nostro essere più profondo è effettivamente divino e, se vivessimo in base ad esso, lo saremmo. Ma quale persona onesta che osserva le proprie pratiche può dire di essere divina? Perché ci sono scritti sacri in tutto il mondo che menzionano un processo, un “cammino” da seguire, con ostacoli e tentazioni? Possiamo evitarlo?
Buddha e Gesù avevano bisogno di essere purificati, ma noi no? Ci sono persone che possono abbandonare tutti i loro attaccamenti in un colpo solo, o è un’illusione?
Se Dio è Amore, allora tutto ciò che accade è amore, anche se non lo vediamo e non lo sentiamo. Il dolore può essere un’illusione, ma è un’illusione all’interno di un’illusione, che serve a uno scopo amorevole. Prima riceviamo un tocco gentile e, se non ascoltiamo, una spinta. Un calcio lo riceviamo solo quando non vogliamo fare ciò che sappiamo essere giusto.
Byung-Chul Han, La Società senza Dolore, Einaudi, 2021
Con il suo appello fervente e poco sfumato, Han sembra essere un amante del dolore, ma nemmeno questo è esatto.
Nella sua requisitoria cita molti che, nel corso del tempo, hanno detto qualcosa sul significato del dolore e della sofferenza. È diventata quindi una piccola antologia. Alcune citazioni:
Di tutti i sentimenti corporei, solo il dolore è come un fiume navigabile che non si prosciuga mai e che conduce l’uomo fino al mare. La lussuria si rivela un vicolo cieco ovunque l’uomo cerchi di agire.
Walter Benjamin
Non si può ridere con tutto il cuore se prima non si è scavato a fondo nel dolore umano.
Aldo Palazzeschi
Il dolore e la felicità sono fratello e sorella, gemelli, che crescono insieme o, come nel vostro caso, restano piccoli insieme.
Nietzsche
Il taglio artificiale delle forze elementari può impedire i tocchi grossolani e dissipare le ombre percussive, ma non la luce diffusa con cui il dolore inizia invece a riempire lo spazio.
Ernst Junger
Qui si percepisce il benessere sognante, indolore e stranamente esausto di cui l’aria è narcotizzata.
Ernst Junger
Il dolore è la verità incarnata.
Viktor von Weizsäcker
Il dolore conferisce il suo potere curativo dove non lo sospettiamo.
Martin Heidegger
