Il risveglio interiore deve quindi avvenire anche nel rapporto con il mondo. Deve essere un risveglio “all’interno del mondo intero”: causalmente nelle sfere del Sé eterno, dove non c’è separazione né morte, e come conseguenza – o effetto collaterale – anche nella nostra sfera transitoria. Perché il vero Sé è universale e comprende tutto ciò che è.
La Chandogya Upanishad dipinge i due lati del vero Sé quando parla dell’âtman:
Il Sé all’interno del mio cuore è più piccolo di un chicco di riso, più piccolo di un chicco d’orzo, più piccolo di un seme di senape, più piccolo di un chicco di miglio, più piccolo persino del nocciolo di un chicco di miglio. Il Sé nel mio cuore è più grande della Terra, più grande della regione intermedia, più grande del cielo e più grande persino di tutti questi mondi.
Quando una persona si dedica all’âtman nel cuore, lo scopre anche “fuori nel mondo”, almeno se è disposta a considerare il mondo intero e tutti gli esseri come intrecciati e sostenuti da questo Sé universale. Di più: tutto questo è il proprio Sé, una sua espressione momentanea e frammentaria, o come dice la saggezza indiana: tat tvam asi. Questo sei tu.
Soprattutto, il Sé universale è un essere trascendente che può incarnarsi in un essere umano nel corso di un cammino spirituale, ma mai nella sua pienezza. Tuttavia, almeno un’ombra di quest’unità che sta alla base di tutto cade anch’essa nella transitorietà, con i suoi incontri fatali, le sue esperienze indesiderate ma essenziali e l’esistenza di tutti nel nostro villaggio globalizzato. Ciò a cui mi riferisco qui come ombra dell’unità è una connessione di coloro che condividono esperienze comuni e una cooperazione di tutti, anche se non (ancora) sulla base di una coscienza di unità. Piuttosto, tutti creano le condizioni per l’esistenza di tutti; è un fare e un imparare comune. Oggi sperimentiamo le sue difficoltà più di quanto avremmo potuto immaginare; siamo più immobili di quanto pensassimo e continuiamo a mettere involontariamente la competizione al di sopra della comunanza. Allo stesso tempo, tutto è intessuto di una sottile possibilità di conoscenza di sé che va più in profondità di un semplice rispecchiamento di se stessi. All’inizio è solo un’intuizione: che il tutto stia lottando per la consapevolezza in tutti noi.
Qui si può iniziare a percepire l’unità, qui inizia il cammino verso il dispiegamento di una coscienza che alla fine si distacca da tutti i punti focali concreti. Poter pensare o sentire l’unità è l’inizio di un percorso di guarigione e liberazione. Ma per risolvere le crisi del mondo ci vuole di più. L’unità onnipresente deve risvegliarsi nella moltitudine: in noi stessi e attraverso noi stessi.
Per la maggior parte delle persone, la ricerca del Tutto-Uno passa attraverso il proprio essere interiore. Tuttavia, chi percorre questo sentiero sperimenta sempre entrambi i lati e si accorge che entrambi si illuminano e si ispirano a vicenda. Quindi, quando ci avviciniamo all’âtman all’interno e nel mondo, percorriamo un sentiero basato sul successivo cambiamento di identificazione, dall’Io transitorio e dal suo mondo all’eterno Sé e alla sua sfera di vita che si svela. In questa trasformazione di tutto il suo essere, l’uomo sperimenta che l’unità è presente e attiva ovunque. Nella misura in cui egli (anche come personalità) si libera dal transitorio, sorge una connessione più profonda dal centro sempre uguale e onnicomprensivo di tutto, il Sé. L’attaccamento si trasforma in connessione, consapevolezza e responsabilità. Non siamo noi a creare questa nuova connessione, ma siamo noi a scoprirla, a permettere che avvenga. Allo stesso tempo, rimane essenzialmente un mistero a cui possiamo solo affidarci.
Ogni vero cambiamento nel proprio essere è un contributo a rendere il mondo, le sue innumerevoli interazioni e l’inseparabile interconnessione, non solo più trasparente, ma anche più accessibile a una trasformazione del Sé universale. Il nucleo trascendente diventa allora più visibile in tutto, comincia a manifestarsi.
Possiamo renderci conto della nostra responsabilità, che deriva dall’unità di tutto, solo se riusciamo a percepirla concretamente, senza l’aiuto di alcun tipo di stampella filosofica. Ciò che conta è la coscienza, la devozione e la disponibilità. Laddove questa coscienza reale non è ancora presente, regnano l’ignoranza, la resistenza, l’indifferenza o il dogmatismo.
La libertà di agire in modo nuovo si basa, tra l’altro, sul percepire consapevolmente la duplice natura dell’ego transitorio e del Sé imperituro nel proprio essere e sul non proiettare più nell’individualità materiale e nell’impermanenza quelle intuizioni e quegli impulsi che mirano al perfetto e all’onnicomprensivo. Di conseguenza, diventa possibile accettare la limitatezza del transitorio e, soprattutto, i limiti posti dalla coesistenza di molti esseri limitati per ogni individuo, e integrarli in una nuova coscienza e in un’azione prudente.
Quando l’io e il Sé diventeranno più chiari come poli del nostro essere, il nostro rapporto con il mondo cambierà. L’impulso dell’ego a realizzare i singoli aspetti del sé all’esterno, forse anche a metterli in atto, diminuirà nella stessa misura in cui cresce la consapevolezza. L’impulso all’espansione, che ci fa desiderare più spazio, più mobilità, più beni e che è sempre accompagnato dal tracciare confini per definire e assicurare le nostre appartenenze, può spostarsi verso l’interno. L’avventura della crescita spirituale può allora iniziare. Quando il Sé universale si risveglia dentro di noi, i suoi aspetti – vastità, potenza, perfezione – vengono sperimentati dall’anima e realizzati attraverso la trasformazione. Questo deve dimostrarsi, nel rapporto con il mondo, in un’azione caratterizzata da una crescente empatia, compassione e intuizione.
Il nostro villaggio globale con le sue intense interdipendenze economiche e turistiche, il suo consumo di risorse e la rapida urbanizzazione è soggetto a epidemie; gli epidemiologi lo sanno da tempo e noi lo abbiamo sperimentato negli ultimi anni. Allo stesso tempo, la crisi del Coronavirus ha presentato molti problemi che l’umanità, individualmente e collettivamente e come organismo spirituale-emotivo in via di sviluppo, ha dovuto e deve ancora affrontare.
Il primo esercizio è stato quello di fare i conti con il lockdown del 2020 e di accettare gli impulsi concreti per la conoscenza di sé. Vale a dire: di cosa ho veramente bisogno? Cosa è normale, cosa è necessario nella mia vita? In che misura mi definisco rispetto alle distrazioni che improvvisamente non sono più possibili? Quanto mi sento legato alla famiglia, agli amici, agli altri esseri umani quando non li incontro quasi più di persona? Forse nel silenzio si percepisce una mancanza di significato, la corsa sulla ruota del criceto e le distrazioni di cui avevo bisogno per bilanciare le cose hanno oscurato le questioni essenziali della vita? Molte persone hanno vissuto questo periodo in modo positivo, come un rivolgimento verso l’interno, come una presa di coscienza di ciò che è essenziale, come una liberazione dal superfluo.
I sintomi della prima variante del virus ci hanno fornito un quadro mentale chiaro: nei casi più gravi della malattia, i polmoni si induriscono e si cicatrizzano. La respirazione, che rappresenta uno scambio con il mondo, un ingresso del “mondo esterno” nel corpo, era gravemente disturbata. L’immagine di un dare e avere di energie vitali, che si arresta a causa dell’indurimento, può certamente essere vista come una descrizione di uno stato dell’anima. Perché l’ambiente, come lo chiamiamo di solito, non è un co-ambiente evidente per noi, e soprattutto non abbiamo ancora afferrato o sperimentato l’umanità e il mondo come un organismo olistico e quindi non agiamo generalmente di conseguenza. Il Covid 19 ci ha mostrato che il nostro rapporto con il mondo è fondamentalmente disturbato.
Quando riconosciamo che dobbiamo trovare una nuova connessione, anzi, un’unità con il mondo che ci sostiene e ci supporta, non significa che dobbiamo tornare allo stato mistico in cui viveva l’umanità prima del risveglio della mente lucida. Significa piuttosto che possiamo attingere una nuova coscienza dall’origine spirituale di tutto e risvegliarci nel Tutto. Il corso degli eventi ce lo suggerisce.
Un passo in questa direzione è l’accettazione dell’unità. Ciò che siamo come umanità e come individui è stato espresso nel quadro totale della crisi del Coronavirus. In essa possiamo osservare l’intero panorama delle debolezze e degli egoismi umani. Più precisamente, vediamo le paure (compreso il desiderio di sicurezza assoluta), il desiderio di profitto, l’incapacità di ammettere gli errori o di imparare da essi, l’agire per motivi sbagliati e le conseguenze di ogni tipo di materialismo. Quest’ultimo si è manifestato, tra l’altro, degradando la popolazione in isolamento alla mera esistenza e trascurando i noti fattori di influenza della salute fisica e mentale considerandoli epidemici perché non direttamente misurabili. Tutti portiamo dentro di noi, in misura maggiore o minore, le motivazioni e le debolezze caratteriali di cui sopra; ma nella crisi del Coronavirus sono state messe in atto su larga scala con le relative conseguenze per gli altri. Ci sono quindi molti motivi di critica, ma anche occasioni di riflessione personale. In generale, sono d’accordo con Charles Eisenstein: “Non c’è bisogno di motivi malvagi”.
La nostra effettiva conoscenza personale è limitata. Bugie e fake news offuscano la vista. Accettare la propria ignoranza in questa situazione e tuttavia connettersi consapevolmente con il tutto, a cui non possiamo sfuggire in alcun modo, ha due effetti: possiamo riconoscerci negli eventi e verificare la nostra veridicità, perché anche noi generiamo la nostra verità ogni giorno e ogni secondo, sia interiormente sia in relazione agli altri. Anche noi sistemiamo i fatti in un modo che ci è comodo e utile.
Dobbiamo quindi accettare la nostra interconnessione generale e l’azione complessiva dell’umanità, che è tanto “buona” quanto “cattiva”, ma soprattutto limitata. Nell’accettazione di una “unità senza eccezioni”, si apre dall’interno la via verso la realizzazione. Purtroppo non inizia con la realizzazione dei fatti individuali (che dividerebbero immediatamente l’unità). Inizia piuttosto con il riconoscere l’inevitabilità di uno sviluppo in cui ogni essere umano e ogni istituzione sono bloccati – se non osano uscire dal loro vecchio corsetto. Un atteggiamento sbagliato porta a un altro, una menzogna a un’altra, fino a quando non si può più fare nulla perché si è incapaci di muoversi o si è esposti.
(continua in Parte 2)
