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e infatti la capacità di pensare caratterizza noi esseri umani. Secondo gli insegnamenti teosofici, che si basano tra l’altro sulle Upanishad, il manas è l’aspetto più “basso” del vero sé immortale e allo stesso tempo quello che può dare alla nostra vita una nuova direzione anche nel regno del concreto. Il risveglio del manas dipende essenzialmente dal fatto che l’essere umano riesca a purificare il proprio corpo astrale e a liberarlo dalla dialettica di attrazione e repulsione. “Il sé spirituale sorge nella misura in cui l’ego umano riesce a dominare le pulsioni, le sensazioni e i desideri innati”: così l’antroposofia descrive questo processo. Il rosacroce Jan van Rijckenborgh sottolinea che la “conscienza astrale” deve essere elevata nel cuore. Perché nel nostro corpo astrale non vivono esclusivamente sensazioni superiori e pure. Al contrario, è popolato e controllato da pulsioni, paure e desideri. Quando non è più la “pancia” a dirigere le nostre azioni, ma il cuore – che si purifica sempre di più dall’egoismo – allora il manas può connettersi con il corpo mentale (pensiero) e astrale (emotivo). La liberazione nel regno astrale avviene solo quando una persona è disposta, a partire dalla propria realizzazione, ad abbattere i muri che la separano dal suo ambiente personale e dall’umanità nel suo insieme, anche dal mondo e dal suo vero sé interiore. Un processo parallelo avviene nel pensiero, che abbandona la sua presa dissezionante e controllante sulle cose.
Inversamente, attraverso il risveglio del manas, che diventa possibile, inizia una penetrazione delle sfere astrali e mentali della terra e dell’umanità, significativa sotto diversi aspetti.
Da un lato, in questo modo il manas partecipa alla creazione di un campo sottile che nutre tutte quelle persone che vogliono liberarsi dalla schiavitù della dualità del pensiero e del sentimento.
In secondo luogo, il manas entra nella sfera dell’astratto. Vi appartiene: anche questo è un aspetto del vero sé, che è, dopo tutto, sovra-personale. Nella vita quotidiana possiamo fare astrazioni anche senza aver realizzato il manas. Riconosciamo gli schemi nelle cose e nei processi. Possiamo percepire principi astratti e persino condensarli in una filosofia di vita. Quando il manas si risveglia, l’essere umano entra nella sfera dei pensieri astratti e li scopre come realtà viva e forza trasformatrice. Questo è il “mondo delle idee” di Platone, l’uscita dell’uomo alla luce del sole dopo aver lasciato l’oscura caverna degli errori. E, nota bene, l’allegoria della caverna descrive quanto sia arduo abituare gli occhi alla luce del sole. Prima di questo risveglio, l’astratto sembra essere una sorta di codice dietro le cose. Dopo, è una realtà viva.
In terzo luogo, poiché il manas guarda allo stesso tempo in quelle sfere del pianeta da cui si alimentano il pensiero e il sentimento attuali dell’umanità, riconosce anche le forze che l’umanità utilizza in gran parte inconsciamente e che legano il suo pensiero e il suo sentimento al regno dell’impermanenza.
L’umanità ha attraversato un processo comune di individualizzazione, necessario per raggiungere l’indipendenza e il senso di responsabilità individuale. In questo processo, l’umanità ha concentrato la sua sensibilità e il suo pensiero evolutivo sulla materia così fortemente da perdere la connessione consapevole con la sua origine universale. Ciò ha dato origine a un’ampia e analiticamente profonda consapevolezza di tutto ciò che è materiale. Questo porta con sé i semi del conflitto, perché se ognuno come individuo si concentra sulla materia come sfera della propria auto-realizzazione, inizia una lotta per le risorse, il potere e la sicurezza che può solo interrompersi, ma non finire mai.
L’individualizzazione che abbiamo subito ci ha portato alla solitudine e all’isolamento. Ogni essere umano ha sperimentato questo processo – come microcosmo – nel corso delle incarnazioni. Allo stesso tempo, il pensiero e il sentimento che si sono sviluppati in tutti questi individui hanno formato campi energetici collettivi che sono in intimo scambio con i loro creatori. Questi schemi collettivi di sentimento e di pensiero hanno una vita propria, vogliono essere vivificati da noi e ci forniscono gli stessi movimenti limitanti e divisivi. L’uomo, essere fondamentalmente illimitato, vuole riconoscersi e realizzarsi nella limitazione e nell’isolamento dagli altri: non c’è da stupirsi che questo porti a lotte per le risorse.
Così l’umanità vive della riserva dei suoi prodotti mentali e astrali, e lavora anche per svilupparli ulteriormente. In linea di principio pensiamo e sentiamo sempre le stesse cose, finché non ci liberiamo da queste costrizioni individuali e collettive attraverso il risveglio del Sé. Come individui e come umanità attraversiamo l’essenza della separazione e della schiavitù dalla materia (dove per “materia” si intende l’insieme dell’impermanenza, con i suoi aspetti sottili). Ne facciamo esperienza fino a quando la nostra stessa profondità ci tocca dall’interno con una conoscenza che trascende i precedenti confini e avvia un processo di liberazione. I campi energetici collettivi possono dissolversi quando vengono comunemente riconosciuti e quindi superati.
È terribile la spirale discendente in cui, spinti da forze legate alla materia, ci ancoriamo alla materia, cerchiamo sicurezza in essa, bramiamo il potere e il controllo e sopportiamo le paure perché il nostro controllo è minacciato dagli altri o dalla nostra stessa debolezza. Continuano a sorgere paure che portano a nuove misure di sicurezza o all’aggressione. Ciò include il ritiro, la sfiducia e l’ulteriore isolamento. Il cittadino medio costruisce quindi una casa con un sistema di allarme, telecamere di sorveglianza e alte mura, e finisce per ordinare a un servizio di sicurezza di sorvegliarla. Non si sente mai veramente al sicuro.
Gli Stati fanno qualcosa di molto simile. Sono costrutti che rappresentano i loro cittadini, cioè “la nazione”. In quanto agenti politico-militari-economici-culturali sulla scena mondiale, mettono in atto le energie concentrate dei loro cittadini. A tal fine, si avvalgono spesso di narrazioni tradizionali, un tempo profondamente radicate nell’anima, che uniscono grandezza storica, valori universali e forza concreta per coprire le loro azioni, apparentemente necessarie, ma spesso discutibili. Più grande è lo Stato, più alta è la pretesa e più alta è la pressione per difendere la grandezza e il potere con tutti i mezzi, se non per espanderli. Il nazionalismo, a sua volta, è l’appiglio e la narrazione che porta le persone a servire ciecamente il rispettivo super-io.
Per gli individui, è un modo per dare alla propria vita la grandezza che spesso sembra mancare al corso della vita personale. Senza le persone che credono alla narrazione e sono disposte a sacrificarsi per essa, gli Stati sono solo apparati amministrativi (e come tali necessari e meritevoli). Il risveglio dalle narrazioni nazionaliste che trasformano le nazioni e le persone al loro interno in concorrenti e nemici è vicino. Tuttavia, è pienamente possibile solo per coloro che trovano il fondamento eterno del loro essere e che si risvegliano all’umanità universale. Allora non ci sono più paure né inimicizie. Chi è risvegliato vede la sofferenza di tutti gli esseri umani in questi vecchi modelli di identificazione. Può affiancare la libertà dell’umanità universale, o piuttosto farla risplendere dal centro.
Buddhi è l’aspetto successivo del sé universale che può essere realizzato dopo il risveglio del manas. Quando le persone sono pronte a lasciare che la loro autoconservazione, radicata nel corpo eterico, venga superata dal loro essere più profondo, allora possono diventare l’anima universale che si unisce all’anima spirituale della Terra. Si tratta di una sorta di morte mistica, perché come uomini-ego non possiamo e non vogliamo rinunciare all’autoconservazione radicata che viene dissolta dal risveglio della buddhi. Allo stesso tempo, è la buddhi che permette all’uomo di abbandonare il suo radicamento nell’impermanenza e di ancorarsi consapevolmente all’eternità in cui il suo nucleo originario è sempre esistito.
In quanto natura vivente, sebbene transitoria, la Terra possiede anche un’anima che permea e sostiene l’intero pianeta. Ma possiede anche un aspetto superiore dell’anima, la buddhi, che funge da campo di nutrimento per il risveglio spirituale. Chi supera l’isolamento e l’autoconservazione, chi prosciuga la suddetta fonte di confini involontari e atteggiamenti difensivi, diventa libero di sperimentare e trattare tutte le persone come fratelli e sorelle. Si risveglia alla buddhi della Terra, un’anima universale che non conosce più confini. Nella visione cristiana, questo aspetto è lo spirito-Cristico del nostro pianeta.
Manas – buddhi – âtman sono insieme il vero, eterno sé. Manas, in ultima analisi, è la conoscenza onnipervasiva, buddhi è l’amore onnicomprensivo e âtman è l’essere che trascende tutti i confini e arriva dove la coscienza del nostro ego può solo supporre il non-essere. Pertanto, l’âtman (che nella spiritualità indiana è tutt’uno con brahman) è anche la fonte di tutto l’essere. Il manas ha la conoscenza del mondo terreno e di quello celeste. In linea di principio, questa conoscenza è priva di centro, non appartiene a nessuna persona, è una partecipazione all’universo. Buddhi si fonde nella gioia dell’unità spirituale. Qui l’uomo, come il Cristo, inizia a maturare in una grande anima che può creare ed essere un campo di sviluppo per gli altri. L’Âtman è il grande mistero insondabile dell’essere.
