Afferrare la “realtà”?

Questo articolo analizza da vicino quattro approcci alla realtà:
a. Il metodo assiomatico, ovvero l’utilizzo di principi innegabili.
b. Il metodo dialettico, che presuppone un movimento ricorrente degli opposti.
c. Il metodo del racconto o “narrativo”.
d. Il “metodo enduristico”, che in realtà non è un metodo, ma un approccio post-narrativo.
In realtà, questi metodi possono intrecciarsi e rafforzarsi a vicenda e il miglior esempio di ciò è probabilmente “Le Nozze Alchemiche di Cristiano Rosacroce“.

Sintesi

All’inizio del XVII secolo, l’approccio alla realtà o alla pura natura pura era legato agli “innegabili principi fondamentali” dei Rosacroce, un metodo basato sugli assiomi, un “metodo” assiomatico. Anche Spinoza, nello stesso secolo, utilizzò l’approccio assiomatico nella sua opera principale, l'”Etica”, e prima di lui Euclide, ad esempio, seguiva questo metodo.

Dialettica

Il metodo assiomatico e matematico sembrò raggiungere i suoi limiti nella comprensione dell’uomo della massa (“De Dijn”, “De andere Spinoza”) quando la realtà fu sperimentata nella sua capacità dialettica alla fine del XVIII secolo e all’inizio del XIX secolo: la realtà si rivelò completamente subordinata alla dialettica e quindi la dialettica sembrò addirittura ESSERE la realtà. Un filosofo come Hegel sembrava impazzire per questo approccio dialettico alla realtà – il metodo dialettico. Questo è ovvio, perché il confine della dialettica sembrava essere assoluto, cioè ineludibile. Per molto tempo il metodo dialettico è rimasto dominante; su di esso si sono fondate ideologie e si sono costruiti sistemi.

La storia al centro

Nel XX secolo, tuttavia, è cresciuta la consapevolezza che l’essenza della realtà non poteva essere avvicinata, e tanto meno raggiunta o resa consapevole, né con il metodo assiomatico né con quello dialettico. Si fece sempre più forte l’intuizione che una “buona” storia potesse avvicinarsi molto di più alla realtà, come abbiamo imparato ad apprezzare da tempo nei romanzi. In una buona storia si può “vivere”, si diceva. Questo si chiama approccio narrativo alla realtà ed è attualmente molto popolare nella scienza, nell’arte e nella religione.

Verso uno stile di vita enduristico

Contemporaneamente a questa popolarità, alcuni hanno constatato che ogni documento narrativo è legato all’ego. L’esperienza della realtà che ne scaturisce racconta una storia personale non priva di vincoli soggettivi. Il film “Matrix” rende molto espliciti questi legami, che dominano in modo intenso l’intera onda di vita umana, a meno che… A meno che non osiamo uscire dalla storia e osiamo lasciar andare il vincolo dell’ego. Lasciamo che il nostro nucleo autonomo e divino occupi di nuovo lo spazio. Si potrebbe chiamare metodo enduristico: l’approccio alla realtà che può mettere in moto un processo in cui l’energia innovativa e creativa viene utilizzata in modo autonomo, eliminando la necessità di impadronirsi di quella realtà: Ci siete già in mezzo e la gioia per essa è sufficiente.

Il metodo assiomatico dalle basi innegabili

Sarebbe bello se aveste dei principi di base fissi da cui partire per vivere la vostra vita in senso spirituale, in modo da non dover dubitare in alcun modo della verità e della realtà di questi principi di base. Sarebbe ancora meglio se poteste offrire questi assiomi ai vostri simili, in modo che anche loro possano condurre una vita significativa. Questa era la nobile intenzione dei Rosacroce nel racconto della Fama Fraternitatis ed è noto che questa offerta non è stata accolta molto bene: a causa della posizione, del potere e del prestigio, questi tesori non sono stati accettati. La conoscenza e la saggezza venivano accettate solo se erano innocue per la propria posizione nel mondo: se potevano minare tale posizione, allora accettare i fondamenti dei Rosacroce non era necessario o auspicabile. Al contrario, non era l’innegabilità dei principi fondamentali a essere valorizzata, ma la capacità di dubitare! La possibilità di dubitare era vista come il massimo potenziale umano (Cartesio) e considerata come un punto di partenza per lo sviluppo umano in senso mentale. Si apriva così “l’abisso del dubbio” che avrebbe accompagnato a lungo l’indipendenza del pensiero occidentale e che avrebbe potuto avere un effetto paralizzante sull’azione liberatrice. Ma non per Spinoza!

Anche l’Etica di Spinoza si basa su principi fondamentali

Partendo da assiomi chiari e plausibili, Spinoza riuscì a costruire una rete così ingegnosa di ragionamenti validi che nella sua “Etica” brillava un gioiello di saggezza per la coscienza umana adulta. Senza spazio per il dubbio, ma con spazio per lo spirito della ragione. Ragione che ha le sue basi nel puro desiderio del cuore; ragione che supera di gran lunga le immagini primitive di Dio e le credenze allora prevalenti. Mentre i Rosacroce sperimentavano che l’ordine e il potere scientifico prevalente rifiutavano i loro principi, Spinoza scoprì che i severi predicatori della fede respingevano i suoi nobili principi come blasfemi.

L’etica ragionevole di Spinoza non deve essere guidata dalle passioni, perché queste non si basano su intuizioni, ma sono semplicemente riflessi di influenze esterne. Esse ci rendono non liberi. Nella misura in cui noi, in quanto esseri pensanti ragionevoli, produciamo i nostri pensieri, anche questi pensieri sono liberi.

Secondo Spinoza, un essere pensante ragionevole è colui che è libero dalla ricerca del denaro, del potere e del prestigio. Oltre al rifiuto da parte dei rigidi dogmatici religiosi, anche questa “richiesta” di Spinoza, la rinuncia alla ricerca di ricchezza, potere e prestigio, non fu socialmente accettata. Nella Repubblica dei Paesi Bassi si apprezzava molto l’espansione della ricchezza, del potere e del prestigio. Il “mercante” e il “vicario” non erano quindi d’accordo con il significato dell'”Etica”, e quindi rifiutavano l’alto approccio assiomatico di Spinoza alla realtà. In realtà, in tre secoli non è cambiato molto, perché ancora oggi, nonostante l’indubitabile apprezzamento filosofico per Spinoza, il mercante e il parroco rifiutano ancora il contenuto dell’Etica di Spinoza come guida per la mente.

Il metodo dialettico di approccio alla realtà

L’instabilità della realtà fu una delle ragioni per cui il filosofo greco Eraclito proclamò le sue famose frasi:

Non si può entrare due volte nello stesso fiume

e inoltre:

Tutto scorre (Panta rhei).

Il filosofo tedesco Hegel ha riscoperto questa non-perpetuazione e questo flusso costante all’interno della cosiddetta dialettica: tesi-antitesi-sintesi-nuova antisintesi-nuova sintesi, ad infinitum, senza fine. In parole povere: ogni cosa è (potenzialmente presente) nel suo opposto e ogni particella è la parte più piccola del suo opposto (cfr. simbolo yin-yang). Nella concezione dialettica romantica, si tratta di un percorso a spirale, come una danza infinita in tre quarti. Quando si diventa consapevoli di questo processo, si comprende la realtà. La domanda è cosa si fa con questo concetto e se la considerazione è sufficiente per arrivare ad un’azione responsabile. Marx voleva inserire il concetto di dialettica in un quadro attivo, in cui il materialismo dialettico e quello storico si rafforzassero a vicenda, puntando alla liberazione rivoluzionaria della classe operaia. Tuttavia, i sistemi creati politicamente e socialmente da questo materialismo dialettico hanno fatto più violenza alla realtà che portare l’illuminazione a qualsiasi classe liberata.

I limiti della dialettica per la nostra coscienza

Ciononostante, il metodo dialettico ha spiccato il volo a livello scientifico e culturale, perché la dialettica è riconoscibile nel mondo temporale in ognuno dei due settori. Molte culture apprezzano l’idea dell’esistenza di un’unità degli opposti, anche se questa unità non è sostenibile nella realtà.

È possibile liberarsi dalla costrizione della dialettica? Non è forse vero, come sottolinea Jacob Boehme, che l’intero universo nella limitata dimensione temporale non ha altra scelta che rivelarsi dialetticamente? Anche nei campi “superiori” della vita astrale? Impregnati delle leggi dialettiche della nostra realtà, abbiamo anche scoperto che non potevamo avvicinarci alla nostra essenza applicando il metodo al nostro pensare, sentire e agire. Il contesto scivola rapidamente tra le dita come sabbia sciolta.

I confini della (non) finzione

Il contesto dialettico è legato alla sfera della materia, ma la nostra coscienza non può elevarsi al di sopra di essa: non possiamo ascendere afferrando strettamente il mondo materiale, mantenendo la nostra attenzione sulla materia. Dobbiamo cercare contenuti in un contesto più libero, in cui ci sia spazio per la nostra essenza nella sua dimensione non dialettica. Una storia che possa nutrire la nostra anima. Una storia che ci commuova e ci sollevi. Inoltre, una storia che offra sostegno alla nostra coscienza. Tutte le costruzioni attraverso il metodo assiomatico e dialettico sembrano fittizie e prima o poi si dissolvono. Ma una storia rilevante in questa realtà temporale può stimolare, può essere unificante, dopo che le grandi storie ideologiche sono naufragate nel tempo.

La realtà narrativa

È possibile “raccontare” la realtà? È possibile proiettare la grande realtà onnicomprensiva in tutte le sue dimensioni in una storia che pretenda un’interpretazione universale, un significato transculturale? L’esistenza e soprattutto la continuità di miti, detti e saghe, che attraversano molti secoli, rende evidente che sembra del tutto possibile raccontare una storia significativa, ma solo se l’autore è pienamente aperto a ciò che vuole rivelarsi attraverso di lui. Perché non appena la realtà viene raccontata, descritta, filmata, inizia il modellamento che trasforma ogni fatto in finzione. Raccontare la realtà letterale sembra impossibile. Questo non significa che la storia non sia giusta. Ma che ogni storia è una costruzione, non una rappresentazione univoca della verità, come ci dice il primo verso del Tao Te Ching:

Se Tao potesse essere espresso, non sarebbe l’eterno Tao. Se il nome potesse essere pronunciato, non sarebbe l’eterno nome.

La grande domanda è se e quando una storia prenderà vita, cioè si connetterà con la nostra esistenza umana in un senso nutriente. E questo dipende dal narratore che deve trarre la sua storia da qualcosa, dalle proprie esperienze e dai propri ricordi. Solo quando iniziamo a considerarle e a interpretarle la nostra vita può iniziare; solo quando riflettiamo il significato può avere luogo.

L’arsenale di esperienze e ricordi vissuti può servire come strumento per dare forma alla storia, a patto che il narratore non interferisca. Può essere molto allettante inventarsi delle scappatoie e scrivere ogni tipo di frase che si vuole, ma una storia veramente ispirata si scrive da sola, altrimenti diventerà una costruzione. Se questo riesce, la storia può prendere vita, cioè connettersi con la nostra esistenza umana in un senso nutriente.

Le Nozze Alchemiche di CRC

Ad esempio, “Le Nozze Alchemiche di Cristiano Rosacroce” è caratterizzato da un’incomparabile ambiguità e da una grande ricchezza di esperienze di coscienza in molteplici dimensioni della realtà. È importante riconoscere la storia di CRC nel nostro stato di coscienza, per scoprire dove “viviamo” in quella storia, dove “viviamo” in quel viaggio di scoperta. Scoprire che la storia è una finzione e tuttavia risuona nella nostra realtà.

Ci sono altri esempi di storie di questo tipo, come il film d’animazione “La tartaruga rossa“, in cui una tartaruga si trasforma realmente in una donna e cambia di nuovo quando la vita del protagonista finisce. E anche le stampe di Escher, che spesso “rende reali” immagini spaziali impossibili. Diventa sempre più chiaro il potere delle storie, soprattutto perché possono dare vita alla nostra esistenza afflitta dall’appiattimento spirituale. Questo è il motivo per cui l’arte, la religione e la scienza abbracciano l’approccio narrativo.

L’autoreferenzialità di ogni opera d’arte

È noto dalla filosofia della scienza che ogni espressione artistica – compreso il racconto – dice qualcosa dell’artista, anzi è un riferimento a quell’artista. Ogni racconto sarebbe quindi autoreferenziale, anche se non si tratta di un racconto autobiografico. Lo scrittore può rendersi conto di aver inventato lui stesso delle cose nella realtà.

Uno scrittore olandese ha recentemente osservato: “Inventare cose per descrivere la realtà è una cosa. Ma anche descrivere la realtà senza inventarla è una cosa”. Questo potrebbe aprire un canale universale che fa appello all’ispirazione positiva, forse simile alle muse. Forze gnostiche che si fanno conoscere attraverso l’artista. Se uno scrittore si rende conto che è il suo io a limitare la realtà, se ogni tanto intravede la “grande” realtà dell’universale, dell’universo in tutte le dimensioni, il suo percorso di coscienza mostrerà una crescente consapevolezza dell’insignificanza. E della modestia. Perché è un’esperienza travolgente.

Così parla Lao Tzu nel capitolo 20 del Tao Te Ching:

(…) Io solo sono calmo e non mi sono ancora mosso.
Sono come un bambino appena nato che non ha ancora riso.
Sono libero e senza legami come chi non ha luogo a cui far ritorno.
Gli uomini della massa hanno tutto in abbondanza e in avanzo.
Io solo sono come uno che ha perso tutto. Ho il cuore di un folle.
Sono un caos che non può essere ricomposto.
Gli uomini della massa possiedono una brillante lucidità; io solo
sono oscuro. Gli uomini della massa possiedono un’astuzia acuminata;
io solo sono lamentoso e preoccupato.
Sono indeterminato come il mare. Sono costantemente inquieto,
sospinto avanti e indietro dalle onde.
Tutti hanno sempre le loro buone ragioni; io solo sono insensato.
Io solo sono diverso dagli uomini della massa, in quanto venero
la Madre che nutre tutte le cose.

La “Madre che nutre tutte le cose” appartiene a uno strato “superiore” della realtà, che non riconosce la ricchezza, il potere e il prestigio mondano delle persone e che umilia il narratore. Quanto più è nutrito dalla Madre, tanto maggiori sono i suoi poteri spirituali, ma quanto più grandi sono i suoi doni spirituali, tanto maggiore è la sua modestia. Secondo la tradizione, il narratore Lao Tzu non voleva raccontare la sua storia, ma alla fine l’ha messa per iscritto su richiesta di uno studente. Il desiderio di essere completamente diversi dagli altri non è un’opposizione elitaria in relazione all’uomo comune. Questo desiderio non ha nulla a che vedere con i valori di questo mondo, si potrebbe definire un non-essere nella consapevolezza dei valori acquariani, corrispondente alla ammissione di Cristiano Rosacroce che il massimo sapere è non sapere nulla.

Quindi ci sono anche scrittori che considerano l’approccio narrativo, lo scrivere una buona storia (da vendere), come un’attività vana, perché non si liberano dei lati negativi del loro ego. Questi scrittori sono consapevoli dell’inadeguatezza del “metodo” narrativo e allo stesso tempo desiderano onorare “la Madre che nutre tutte le cose”. Si trovano, per così dire, in una fase enduristica, in cui non mettono se stessi al centro.

La realtà che scompare

Secoli fa iniziò la demitizzazione del mondo fantastico e il disincanto dei miracoli. Spinoza ha svolto un ruolo importante nell’esporre la credenza nei miracoli e allo stesso tempo ha indicato la natura divina come miracolo della vita. Michael Ende ha evidenziato l’erosione della realtà “altra” che si sta dissolvendo: sempre più la “terra magica” sta scomparendo. Paul Biegel è riuscito a riportare la “magia” della realtà nei suoi accattivanti libri per bambini, che raccontano la particolarità del miracolo della vita in modo sorprendente.

Deep fake

Il pendolo della realtà attuale oscilla sulle immagini e sui suoni tecnologicamente manipolati in essa, si chiama deep fake (falso profondo), significa che attraverso tecniche sofisticate è diventato possibile far dire a qualcuno tutto ciò che il manipolatore vuole. La manipolazione della realtà ha così acquisito una sofisticazione tale da rendere quasi impossibile distinguere tra ciò che è reale e ciò che non lo è. Perché i nostri sensi, quando guardano uno schermo, non hanno la capacità di controllare la produzione delle immagini. Al di fuori del mondo dello schermo, le tecniche olografiche sono state in grado di creare una realtà fittizia o sfumata per molto più tempo.

Come possiamo mantenere una concentrazione pura?

Ci si può chiedere se tutto questo sia un male, se la coscienza debba comunque passare attraverso la fase maya, cioè la consapevolezza che la realtà sensoriale percepibile non è reale, non può essere reale. Sebbene la confusione possa aumentare, può essere possibile aumentare la concentrazione sull’essenza della vita, soprattutto in mezzo alle molte sfaccettature ingannatrici del nostro tempo. Un’attenzione che può coincidere con un campo collettivo, con un campo spirituale di una nuova realtà.

La domanda è fino a che punto questo orientamento può rimanere puro, cioè se l’allineamento con la fonte interiore, che può collegare la nostra anima con la “grande” realtà, può continuare ad avere luogo.

Nel 2022 è palpabile come il mondo digitale si estenda sempre più su tutte le sfaccettature della nostra realtà e come la società sia quasi del tutto d’accordo con esso: una rete intelligente diventerà sempre più decisiva in modo tale che “l’internet delle cose” guiderà la nostra casa e potrà eventualmente dare una direzione alla nostra coscienza.
È una cosa negativa? Non è soprattutto molto pratico ed efficiente?

E l’autorealizzazione?

Volete ancora guidare, dirigere voi stessi?

O accettate che la scelta di una società tecnologica cibernetica efficiente e progettata in modo pratico sia un risultato logico sulla via dell’illuminazione finale? L’intelligenza artificiale, per quanto abilmente utilizzata, non potrà mai avvicinarsi a un essere umano ragionevole e autonomo. Per questo dobbiamo essere forti e resistere a molte tentazioni. Perché se non siamo molto attenti e supercritici nei confronti degli attuali prodotti dell’intelligenza artificiale in grado di sviluppare algoritmi di guida autonoma, allora questa intelligenza artificiale ci porterà via il cervello, come avverte il professore scozzese Andrew Murray. Dobbiamo imparare a gestire le opportunità di sviluppo che si presentano al mondo e all’umanità grazie a Internet e all’intelligenza artificiale, ma non a scapito della potenziale illuminazione e del figlio di Dio che si nasconde in noi. Naturalmente la vera illuminazione inizia dal cuore e non dal cervello, ma il nostro cervello autonomo ha un ruolo importante.

Il cuore illimitato

Dobbiamo parlare del “canto misterioso” di quel cuore illimitato, il cuore pienamente liberato e dispiegato che fornisce la sua radiazione trasmutante al servizio della monade e alla fine si collega alla testa per il matrimonio. Un cervello artificialmente intelligente non può rispondere all’invito al matrimonio perché non può più desiderare la “persona amata”. La “Madre che nutre tutte le cose” corrisponde al cuore illimitato, ma il cervello artificialmente intelligente non risponde a quella corrispondenza, la lettera del cuore non può essere ricevuta. La realtà sta sempre più scomparendo nella digitalizzazione e nella virtualità, che trae il suo nutrimento principalmente dall’elettricità. Elettricità generata dall’azione umana, coadiuvata dalla tecnologia.
L’etere elettrico, tuttavia, è l’innovatore del cuore e non è generato dalle nostre centrali elettriche e da altre forme materiali di alimentazione elettrica. L’energia eterea per il cuore illimitato lavora sulla vibrazione cristica che può nutrirci nel nostro orientamento puro (astrale). È importante lasciare che l’etere elettrico, che il Cristo sprigiona in noi attraverso le radiazioni di Urano, compia il suo lavoro misericordioso in tempo, cioè prima che il cervello sia diventato inutilizzabile a causa delle manipolazioni elettromagnetiche terrestri. La realtà virtuale ci attrae, cerca di rendere il nostro essere adatto agli scopi di un nuovo ordine mondiale artificiale, attraverso la testa.
Aneliamo invece alla realtà della “Madre che nutre tutte le cose” e onoriamo quella Madre!