Wie die „Wahrheit“ ist auch die „Realität“ ein Konzept, mit dem wir versuchen, der „echten“, nüchternen Wirklichkeit zu begegnen und sie – manchmal – nach unserem Geschmack zu manipulieren.
Das mag Idealen oder edlen Zwecken dienen, wie Glückseligkeit, Erleuchtung und unauslöschlichem Wissen. Im Laufe der Zeit wurden alle möglichen „Methoden“ entwickelt, um diese Ideale zu verwirklichen und die Realität sozusagen in den Griff zu bekommen.
In diesem Artikel werden vier neuere Ansätze zur Wirklichkeit näher beleuchtet:
a. Die axiomatische Methode oder das Ausgehen von unbestreitbaren Grundsätzen.
b. Die dialektische Methode, die von einer wiederkehrenden Bewegung von Gegensätzen ausgeht.
c. Die erzählende oder „narrative“ Methode.
d. Die enduristische „Methode“, die eigentlich keine Methode ist, sondern ein postnarrativer Ansatz.
In der Realität können diese Methoden ineinandergreifen und sich gegenseitig verstärken, und das beste Beispiel dafür ist wohl „Die alchemische Hochzeit von Christian Rosenkreuz“.
Zusammenfassung
Zu Beginn des siebzehnten Jahrhunderts war die Annäherung an die Realität oder die reine Natur mit den „unbestreitbaren Grundlehren“ der Rosenkreuzer verbunden, einer auf Axiomen basierenden Methode, einer axiomatischen „Methode“. Spinoza verwendete im selben Jahrhundert in seinem Hauptwerk, der „Ethica“, ebenfalls den axiomatischen Ansatz, und vor ihm hatte beispielsweise schon Euklid diese Methode verfolgt.
Dialektik
Die axiomatische, mathematische Methode schien im Verständnis des Massenmenschen („De Dijn“, „De andere Spinoza“ ) an ihre Grenzen zu stoßen, als die Wirklichkeit am Ende des 18. und zu Beginn des 19. Jahrhunderts in ihrer dialektischen Kapazität erlebt wurde: Die Wirklichkeit erwies sich als der Dialektik völlig untergeordnet und somit schien die Dialektik sogar die Wirklichkeit zu SEIN. Ein Philosoph wie Hegel schien an diesem dialektischen Zugang zur Wirklichkeit – der dialektischen Methode – verrückt zu werden. Das liegt auf der Hand, denn die Grenze der Dialektik schien absolut zu sein, d.h. unausweichlich. Lange Zeit blieb die dialektische Methode vorherrschend; Ideologien wurden auf ihr begründet und Systeme auf ihr aufgebaut.
Die Geschichte im Zentrum
Im 20. Jahrhundert wuchs jedoch das Bewusstsein, dass das Wesen der Wirklichkeit weder mit der axiomatischen noch mit der dialektischen Methode erreicht, geschweige denn bewusst gemacht werden kann. Die Einsicht wurde immer stärker, dass eine „gute“ Geschichte der Wirklichkeit viel näher kommen kann, so wie wir den Roman seit langem zu schätzen gelernt haben. In einer guten Geschichte kann man ‚leben‘, wurde gesagt. Dies nennt man den narrativen Zugang zur Wirklichkeit, der sich derzeit in Wissenschaft, Kunst und Religion großer Beliebtheit erfreut.
Auf dem Weg zu einer enduristischen Lebensweise
Gleichzeitig mit dieser Popularität begannen einige auch zu erkennen, dass jedes erzählerische Dokument an das Ich gebunden ist. Die Erfahrung der Realität, die daraus entsteht, erzählt eine persönliche Geschichte, die nicht frei von subjektiven Bindungen ist. Der Film „Die Matrix“ macht diese Bindungen sehr deutlich, sie herrschen auf intensive Weise über die gesamte menschliche Lebenswelle, es sei denn… Es sei denn, wir wagen es, aus der Geschichte herauszutreten, wagen es, die Ego-Bindung loszulassen. Wir lassen unseren autonomen und göttlichen Kern wieder Raum gewinnen. Man könnte dies die enduristische Methode nennen: die Annäherung an die Realität, die einen Prozess in Gang setzen kann, in dem innovative und kreative Energie autonom eingesetzt wird, die das Bedürfnis beseitigt, diese Realität in den Griff zu bekommen: Man ist schon mittendrin und die Freude darüber reicht aus.
Die axiomatische Methode von den unbestreitbaren Grundlagen
Sicherlich wäre es großartig, wenn Sie feste Grundprinzipien hätten, von denen aus Sie Ihr Leben in einem spirituellen Sinne leben können, so dass Sie in keiner Weise an der Wahrheit und Realität dieser Grundprinzipien zweifeln müssen. Noch besser wäre es, wenn Sie diese Axiome Ihren Mitmenschen anbieten könnten, damit auch sie ein sinnvolles Leben führen können. Das war die edle Absicht der Rosenkreuzer in der Geschichte der Fama Fraternitatis, und es ist bekannt, dass dieses Angebot nicht sehr gut aufgenommen wurde: aufgrund von Position, Macht und Prestige wurden diese Schätze abgelehnt. Wissen und Weisheit wurden nur dann ausgewählt, wenn sie für die eigene Stellung in der Welt unschädlich waren: Wenn sie diese Stellung untergraben konnten, war die Annahme der Grundlagen der Rosenkreuzer weder notwendig noch erstrebenswert. Im Gegenteil, nicht das Unbestreitbare der Grundlehren wurde geschätzt und zum Standard gemacht, sondern die Fähigkeit zu zweifeln! Die Möglichkeit des Zweifelns wurde als höchstes menschliches Potential (Descartes) angesehen und als Ausgangspunkt für die menschliche Entwicklung im geistigen Sinne betrachtet. Damit tat sich der „Abgrund des Zweifels“ auf, der die Eigenständigkeit des westlichen Denkens lange Zeit begleiten sollte und sich lähmend auf befreiendes Handeln auswirken konnte. Nicht so bei Spinoza, der diesen Abgrund überwinden konnte!
Auch Spinozas Ethica geht von Grundprinzipien aus
Aus klaren und plausiblen Axiomen gelang es Spinoza, ein so ausgeklügeltes Geflecht gültiger Argumentation aufzubauen, dass in seiner „Ethik“ ein Juwel der Weisheit für das erwachsene menschliche Bewusstsein erstrahlte. Ohne Raum für Zweifel, aber mit Raum für den Geist der Vernunft. Eine Vernunft, die im reinen Verlangen des Herzens gründet; eine Vernunft, die auch die damals vorherrschenden primitiven Gottesbilder und Glaubensvorstellungen weit übertraf. Während die Rosenkreuzer die Erfahrung machten, dass die herrschende wissenschaftliche Ordnung und Macht ihre Lehren ablehnte, musste Spinoza feststellen, dass strenge Prediger des Glaubens seine erhabenen Lehren als blasphemisch ablehnten.
Spinozas vernünftige Ethik besteht darin, sich nicht von Leidenschaften leiten zu lassen, denn diese beruhen nicht auf Einsichten, sondern sind lediglich Reflexionen äußerer Einflüsse. Sie machen uns unfrei. In dem Maße, in dem wir als vernünftig denkende Wesen unsere Gedanken produzieren, sind auch diese Gedanken frei.
Ein vernünftig denkender Mensch ist nach Spinoza jemand, der frei ist vom Streben nach Geld, Macht und Prestige. Neben der Ablehnung durch streng dogmatische religiöse Menschen war es auch diese „Forderung“ Spinozas, der Verzicht auf das Streben nach Reichtum, Macht und Ansehen, der gesellschaftlich nicht akzeptiert wurde. Gerade damals wurde in der Republik der Niederlande die Ausweitung von Reichtum, Macht und Ansehen sehr geschätzt. Der ‚Kaufmann‘ und der ‚Vikar‘ waren also mit dem Sinn der ‚Ethica‘ – soweit sie öffentlich wurde und bekannt werden konnte – nicht einverstanden und lehnten Spinozas hochtrabende axiomatische Betrachtungsweise der Wirklichkeit ab. Tatsächlich hat sich in drei Jahrhunderten nicht viel geändert, denn auch heute noch lehnen der Kaufmann und der Pfarrer trotz der unübersehbaren philosophischen Wertschätzung für Spinoza den Inhalt von Spinozas „Ethica“ als Leitfaden für den Verstand mit entsprechenden Einwänden ab.
- Die dialektische Methode der Annäherung an die Wirklichkeit
- Die Instabilität der Wirklichkeit war für den griechischen Philosophen Heraklit ein Grund, seine berühmten Einzeiler zu verkünden:
- Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen
- und weiter: Alles fließt (Panta rhei).
Der deutsche Philosoph Hegel entdeckte diese Nicht-Wiederholung und das ständige Fließen als Teil der so genannten Dialektik wieder: These-Antithese-Synthese-neue Antisynthese-wieder neue Synthese, ad infinitum, endlos. Einfach ausgedrückt: Alles ist (potenziell vorhanden) in seinem Gegenteil und jedes Teilchen ist der kleinste Teil seines Gegenteils (vgl. Yin-Yang-Symbol). In der romantischen dialektischen Vorstellung ist es ein spiralförmiger Verlauf, wie ein unendlicher Tanz im Dreivierteltakt. Wenn man sich dieses Prozesses bewusst wird, versteht man die Wirklichkeit.
Die Frage ist, was man mit diesem Konzept macht und ob die Überlegung ausreicht, um zu verantwortungsvollem Handeln zu kommen. Marx wollte den Begriff der Dialektik in einen aktiven Rahmen stellen, in dem sich dialektischer und historischer Materialismus gegenseitig verstärken, um die revolutionäre Befreiung der Arbeiterklasse zu erreichen. Die von diesem dialektischen Materialismus politisch und gesellschaftlich geschaffenen Systeme haben der Realität jedoch mehr Gewalt angetan, als dass sie irgendeiner befreiten Klasse Aufklärung gebracht hätten.
Die Grenzen der Dialektik für unser Bewusstsein
Dennoch hat die dialektische Methode wissenschaftlich und kulturell einen enormen Aufschwung genommen, denn die Dialektik ist in der zeitlichen Welt in jedem der beiden Bereiche erkennbar. Viele Kulturen hegen die Vorstellung von der Existenz einer Einheit der Gegensätze, obwohl diese Einheit in der Realität nicht haltbar ist.
Ist es denkbar, sich von dem Zwang der Dialektik zu befreien? Ist es nicht so, wie Jacob Böhme sagt, dass das gesamte Universum in der begrenzten zeitlichen Dimension keine andere Wahl hat, als sich dialektisch zu offenbaren? Selbst in den „höheren“ Bereichen des astralen Lebens? Durchdrungen von den dialektischen Gesetzen in unserer Realität, entdeckten wir auch, dass wir uns unserem eigenen Wesen nicht nähern können, indem wir die Methode auf unser Denken, Fühlen und Handeln anwenden. Der Kontext gleitet uns schnell durch die Finger wie loser Sand.
Grenzen der (Nicht-)Fiktion
Ein dialektischer Kontext ist mit der Sphäre der Materie verbunden, aber unser Bewusstsein kann sich nicht über sie erheben: Wir können nicht aufsteigen, indem wir die materielle Welt festhalten, indem wir unseren Fokus auf der Materie halten. Wir müssen den Inhalt in einem freieren Kontext suchen, in dem Platz für unser Wesen in seiner nicht-dialektischen Dimension ist. Eine Geschichte, an der sich unsere Seele nähren kann. Eine Geschichte, die uns bewegt und erhebt. Und eine Geschichte, die unserem Bewusstsein Halt gibt. Alle Konstruktionen durch die axiomatische und dialektische Methode scheinen fiktiv und endlich zu sein, und früher oder später lösen sie sich auf, haben keinen Bestand. Aber eine Geschichte, die in dieser zeitlichen Realität relevant ist, kann stimulieren, einigend sein, nachdem die großen ideologischen Geschichten in der Zeit Schiffbruch erlitten haben.
Die erzählende Wirklichkeit
Ist es möglich, die Wirklichkeit zu „erzählen“? Ist es möglich, die große, allumfassende Wirklichkeit in all ihren Dimensionen in eine Geschichte zu gießen, die den Anspruch auf universelle Interpretation, auf kulturübergreifenden Sinn erhebt? Die Existenz und vor allem die Kontinuität von Mythen, Sagen und Legenden, die sich über viele Jahrhunderte erstrecken, macht deutlich, dass es durchaus möglich zu sein scheint, eine sinnvolle Geschichte zu erzählen, allerdings nur dann, wenn der Autor völlig offen ist für das, was sich durch ihn offenbaren will. Denn sobald die Wirklichkeit erzählt, beschrieben, verfilmt wird, beginnt die Formung, und damit wird jede Tatsache zu einem Stück Fiktion. Die wörtliche Wirklichkeit zu erzählen, scheint unmöglich. Das heißt nicht, dass die Geschichte nicht richtig ist. Aber dass jede Geschichte eine Konstruktion ist, keine Eins-zu-Eins-Darstellung der Wahrheit, wie uns der erste Vers des Daodejing sagt:
Das Dao, das gesagt werden kann, ist nicht das ewige Dao; der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige Name.
Die große Frage ist, ob und wann eine Geschichte lebendig wird, das heißt, ob sie sich mit unserer menschlichen Existenz in einem nährenden Sinne verbindet. Und das hängt vom Erzähler ab, der seine Geschichte aus etwas ableiten muss, aus seinen eigenen Erfahrungen und Erinnerungen. Erst wenn wir beginnen, sie zu betrachten und zu interpretieren, kann unser Leben beginnen; erst wenn wir reflektieren, kann Sinn entstehen.
Das Arsenal an gelebten Erfahrungen und Erinnerungen kann als Werkzeug zur Gestaltung der Geschichte dienen, vorausgesetzt, der Erzähler greift nicht in den Verlauf der Geschichte ein. Es kann sehr verlockend sein, sich Abzweigungen auszudenken und alle möglichen losen Sätze aufzuschreiben, die er darin haben möchte, aber eine wirklich inspirierte Geschichte schreibt sich von selbst, sonst wird sie tatsächlich zu einer Konstruktion. Wenn das gelingt, kann diese Geschichte lebendig werden, d.h. sich mit unserer menschlichen Existenz in einem nährenden Sinne verbinden.
Die alchemistische Hochzeit von CRC
Die alchimische Hochzeit des Christian Rosenkreuz“ zum Beispiel ist in einer unvergleichlichen Mehrdeutigkeit und einem großen Reichtum an Bewusstseinserfahrungen in mehreren Dimensionen der Realität angesiedelt. Es ist wichtig, die Geschichte von CRC in unserem eigenen Bewusstseinszustand zu erkennen, um herauszufinden, wo wir in dieser Geschichte „leben“, wo wir in dieser Entdeckungsreise „leben“. Zu entdecken, dass die Geschichte Fiktion ist und dennoch in unserer Realität mitschwingt.
Es gibt noch mehr Beispiele für solche Geschichten, wie den Zeichentrickfilm „Die rote Schildkröte“, in dem sich eine Schildkröte tatsächlich in eine Frau verwandelt und sich wieder zurückverwandelt, als das Leben der Hauptfigur zu Ende ist. Und auch die Grafiken von Escher, der oft unmögliche räumliche Bilder zur Realität macht“. Mehr und mehr wird deutlich, welche Kraft Geschichten haben können, vor allem, dass sie Leben in unser von geistiger Verflachung geplagtes Dasein bringen können. Das ist der Grund, warum sich Kunst, Religion und Wissenschaft dem erzählerischen Ansatz verschrieben haben.
Die Selbstreferenz in jedem Kunstwerk
Aus der Wissenschaftsphilosophie ist bekannt, dass jede künstlerische Äußerung – auch die Geschichte – etwas über den Künstler aussagt, ja sogar einen Bezug zu ihm herstellt. Jede Geschichte wäre demnach ein Selbstbezug, ein Selbstbezug des Autors, auch wenn es sich nicht um eine autobiographische Geschichte handelt. Der Schriftsteller kann sich bewusst werden, dass er sich die Dinge in der Realität selbst ausgedacht hat.
Ein niederländischer Schriftsteller bemerkte kürzlich: „Dinge zu erfinden, um die Wirklichkeit zu beschreiben, ist eine Sache. Aber die Wirklichkeit zu beschreiben, ohne etwas zu erfinden, ist auch eine Sache. Dies kann einen universellen Kanal öffnen, der an die positive Inspiration appelliert, vielleicht ähnlich wie die Musen. Gnostische Kräfte, die sich durch den Künstler zu erkennen geben. Wenn ein Schriftsteller erkennt, dass es sein Selbst ist, das die Wirklichkeit begrenzt, wenn er gelegentlich einen Blick auf die „große“ Wirklichkeit des Universums in allen Dimensionen erhascht, wird sein Bewusstseinsverlauf ein zunehmendes Bewusstsein der Bedeutungslosigkeit zeigen. Und Bescheidenheit. Denn es ist eine überwältigende Erfahrung.
So spricht Lao Zi im Kapitel 20 des Daodejing:
… Ich allein bin ruhig und unbewegt.
Ich bin wie ein neugeborenes Kind, das noch nicht gelächelt hat.
Wie ich frei und ohne Begrenzung umherwandere.
Gewöhnliche Menschen haben Überfluss; ich bin wie einer, der alles verloren hat.
Ich bin ein unwissender Narr, während das gemeine Volk so hell und scharfsinnig ist.
Wie voll funkelnder Klarheit sind sie und wie dunkel bin ich.
Ich bin unbestimmt wie das Meer, ich bin wie Treibholz, das von den Wellen hin und her geworfen wird.
Das gemeine Volk hat für alles einen Grund; ich allein bin töricht.
Ich bin anders als das gemeine Volk, denn mein Herz verehrt die Mutter, die alle Dinge nährt!
(Übersetzung E.J. Welz)
Die „Mutter, die alles nährt“, gehört in Wirklichkeit zu einer „höheren“ Schicht, die Reichtum, Macht und weltliches Ansehen der Menschen nicht anerkennt und den Erzähler demütigt. Je mehr er von der Mutter genährt wird, desto größer sind seine geistigen Kräfte, aber je größer seine geistigen Gaben sind, desto größer ist seine Bescheidenheit. Der Überlieferung nach wollte der Erzähler Lao Zi seine Geschichte nicht erzählen, hat sie aber schließlich auf Bitten eines Schülers aufgeschrieben. Der Wunsch, ganz anders zu sein als die anderen, ist keine elitäre Opposition gegenüber dem einfachen Menschen, denn er scheint Lao Zi zu loben. Dieser Wunsch hat nichts mit den Werten dieser Welt zu tun, man könnte ihn als ein Nicht-Sein im Bewusstsein der aquarischen Werte bezeichnen, was der Erkenntnis von Christian Rosycross entspricht, dass das höchste Wissen darin besteht, nichts zu wissen.
So gibt es auch Schriftsteller, die den erzählerischen Ansatz, eine gute (Verkaufs-)Geschichte zu schreiben, als eine eitle Tätigkeit betrachten, weil sie die schlechten Seiten ihres Ichs nicht loswerden. Diese Schriftsteller sind sich der Unzulänglichkeit der erzählerischen „Methode“ bewusst und wollen gleichzeitig „die Mutter, die alles nährt“, ehren. Sie befinden sich sozusagen in einer enduristischen Phase, in der sie sich selbst nicht in den Mittelpunkt stellen.
Die verschwindende Wirklichkeit
Vor Jahrhunderten begann die Entmythologisierung der Fantasiewelt und die Entzauberung von Wundern. Spinoza hat eine wichtige Rolle bei der Entlarvung des Wunderglaubens gespielt und gleichzeitig auf die göttliche Natur als Wunder des Lebens hingewiesen. Michael Ende hat auf die Erosion der inspirierenden und erzählenden „anderen“ Wirklichkeit hingewiesen, die sich auflöst: immer mehr vom „Zauberland“ verschwindet. Paul Biegel ist es gelungen, in seinen eingängigen Kinderbüchern, die auf überraschende Weise von der Besonderheit des Wunders des Lebens erzählen, die „Magie“ der Wirklichkeit zurückzubringen.
Tiefgründige Fälschung
Das Pendel der gegenwärtigen Realität schwingt zu den technologisch manipulierten Bildern und Tönen in ihr, man nennt es Deep Fake. Es bedeutet, dass es durch ausgefeilte Techniken möglich geworden ist, jemanden all das sagen zu lassen, was der Manipulator beabsichtigt. Die Manipulation der Realität hat somit eine Raffinesse erreicht, die es fast unmöglich macht, zwischen dem, was real ist, und dem, was nicht real ist, zu unterscheiden. Denn wenn wir auf einen Bildschirm schauen, fehlt unseren Sinnen die Fähigkeit, die Produktion der Bilder zu überprüfen. Außerhalb der Welt des Bildschirms sind die holografischen Techniken schon viel länger in der Lage, eine fiktive oder verschwommene Realität zu schaffen.
Wie können wir einen reinen Fokus aufrechterhalten?
Sie fragen sich vielleicht, ob das alles etwas Schlechtes ist, wenn das Bewusstsein ohnehin durch die Maya-Phase gehen muss, also die Erkenntnis, dass die sinnlich wahrnehmbare Realität nicht real ist, nicht real sein kann. Obwohl die Verwirrung zunehmen mag, kann es möglich sein, den Fokus auf die Essenz des Lebens zu erhöhen, besonders inmitten der vielen falschen Facetten unserer Zeit. Ein Fokus, der mit einem kollektiven Feld, mit einem spirituellen Feld einer neuen Realität übereinstimmen kann.
Die Frage ist, inwieweit diese Ausrichtung rein bleiben kann, das heißt, wie und ob die Ausrichtung auf die innere Quelle, die unsere Seele mit der „großen“ Wirklichkeit verbinden kann, weiterhin stattfinden kann. Denn die Realität verschwindet in der Digitalisierung unserer Bildschirmorientierung und diese wird unsere Seele immer mehr in Abhängigkeit von ihr bestimmen.
Im Jahr 2022 ist spürbar, wie sich die digitale Welt immer mehr auf alle Facetten unserer Realität ausdehnt und wie die Gesellschaft sich fast vollständig damit arrangiert: Ein Smart Grid wird immer entscheidender, so dass das Internet der Dinge“ unseren Haushalt steuert und schließlich unserem Bewusstsein die Richtung vorgeben kann.
Ist das eine schlechte Sache? Ist das nicht vor allem sehr praktisch und effizient?
Selbstverwirklichung?
Wollen Sie noch selbst steuern, sich selbst lenken?
Oder akzeptieren Sie, dass die Entscheidung für eine effiziente und praktisch gestaltete technologische Cyber-Gesellschaft ein logisches Ergebnis auf dem Weg zur endgültigen Erleuchtung ist? Künstliche Intelligenz, und sei sie noch so raffiniert eingesetzt, kann niemals an einen vernünftigen, autonom entscheidenden Menschen heranreichen. Dafür müssen wir stark sein und vielen Verlockungen widerstehen. Denn wenn wir nicht sehr wachsam und überkritisch gegenüber den aktuellen Produkten der künstlichen Intelligenz sind, die selbststeuernde Algorithmen entwickeln können, dann wird uns diese künstliche Intelligenz das Gehirn wegnehmen, wie der schottische Professor Andrew Murray warnt.
Wir müssen lernen, mit den Entwicklungschancen umzugehen, die sich für die Welt und die Menschheit durch das Internet und die künstliche Intelligenz ergeben, aber nicht auf Kosten der potenziellen Erleuchtung und des Gottessohns, der in uns verborgen liegt. Nun beginnt echte Erleuchtung natürlich mit dem Herzen und nicht mit dem Gehirn, aber unser autonomes Gehirn spielt dabei eine wichtige Rolle.
Das unbegrenzte Herz
Wir müssen über den „geheimnisvollen Gesang“ des unbegrenzten Herzens sprechen, des vollständig befreiten und entfalteten Herzens, das seine umwandelnde Strahlung in den Dienst der Monade stellt und sich schließlich mit dem Kopf zur Hochzeit verbindet. Ein künstlich intelligentes Gehirn kann der Einladung zur Hochzeit nicht folgen, weil es den „Geliebten“ nicht mehr begehren kann. Die „Mutter, die alles nährt“, entspricht dem unbegrenzten Herzen, aber das künstlich intelligente Gehirn antwortet nicht auf diese Korrespondenz, der Brief des Herzens kann nicht empfangen werden. Die Realität verschwindet immer mehr in der Digitalisierung und Virtualität, die sich vor allem aus der Elektrizität nährt. Elektrizität, die durch menschliches Handeln mit Hilfe der Technik erzeugt wird.
Der elektrische Äther aber ist der Erneuerer des Herzens und wird nicht durch unsere Kraftwerke und andere materielle Formen der Stromversorgung erzeugt. Die Ätherkraft für das unbegrenzte Herz arbeitet mit der Christusschwingung, die uns in unserer reinen (astralen) Ausrichtung nähren kann. Es ist wichtig, diesen elektrischen Äther, den Christus durch die Uranus-Strahlung in uns freisetzt, rechtzeitig seine barmherzige Arbeit tun zu lassen; das heißt, bevor das Gehirn durch die irdischen elektromagnetischen Manipulationen unbrauchbar geworden ist. Die virtuelle Realität lockt uns an, versucht, unser Wesen für die Zwecke einer künstlichen neuen Weltordnung fit zu machen, durch den Kopf.
Stattdessen sollten wir uns nach der Realität der „Mutter, die alles nährt“ sehnen und diese Mutter ehren!
