Le sette fasi, o scale, dello sviluppo dell’anima, formulate da Catharose de Petri e Jan van Rijckenborgh, hanno sempre avuto qualcosa di difficile per me, ma anche qualcosa di misterioso.
Fin dall’inizio ho avuto le mie difficoltà con il concetto di fasi. Esso evoca rapidamente le associazioni di un percorso lineare, pianificabile e gestibile. Ma non posso, con la migliore volontà del mondo, descrivere il mio percorso come lineare. Vado avanti e a volte indietro, più a zigzag, più intuitivo, un po’ caotico, ma in nessun caso secondo una “mappa”.
E i “gradini” per me sono passi piuttosto piccoli. Un passo prepara il successivo. Passi verso l’interno, come all’interno di una conchiglia.
Sento chiaramente che i singoli gradini non hanno nulla che li separa. Li vivo come l’impercettibile scivolare da una stanza all’altra. Tutte queste stanze sembrano giacere l’una nell’altra come sfere. Le vivo come spazi permeabili, come “spazi cellulari semi-permeabili dell’anima”, in cui si sviluppa qualcosa come un “flusso”, da cui può crescere la guarigione e il recupero.
Questi spazi permeabili mi conducono in un’altra dimensione di coscienza. Qui le leggi sono completamente diverse da quelle della logica. Sebbene diventi sempre più concentrato verso l’interno, conducono a una completa distesa e apertura.
Il primo stato d’Anima: l’Anima-Sangue – la Scala del contatto
L’inizio è della massima importanza. Cosa c’è all’inizio? L’Anima-Sangue. Carne e sangue rappresentano il mio corpo, non sono qualcosa di separato. Quando si tratta di consapevolezza dell’anima, il mio corpo le appartiene. È lo strumento su cui l’anima vuole suonare la sua melodia, ne consente lo sviluppo o si frappone. Ha bisogno di precise attenzioni e cure.
La mia personalità può diventare un “testimone fisico” dello Spirito, lo Spirito che vuole penetrare nella materia più profonda, nel corpo. Quindi è bene percepire e conoscere il corpo in tutte le sue sfaccettature:
– nella sua fame di soddisfazione,
– nella sua appassionata ondata di bisogni di vicinanza e di contatto,
– nella sua espressione, a volte irascibile, a volte sommessa, di sentimenti e stati d’animo,
– nel suo movimento altalenante tra tensione e rilassamento, tra inspirazione ed espirazione.
Tutto questo gli appartiene, tutto questo può essere, posso lasciare che tutto sia così com’è, senza alcun giudizio.
Ma c’è qualcos’altro: il mio rivolgermi allo sfondo spirituale-emotivo della vita e il mio desiderio di diventare tutt’uno con esso. Attraverso di loro, il mio corpo è talvolta afferrato da una vibrazione molto sottile che lo fa tremare. Un “terremoto interiore” attraversa il mio corpo. In quel momento il mio corpo è mosso da una forza interiore. Viene messo in vibrazione, in un tremore che io non ho provocato. Provo questo specialmente quando le vibrazioni dello Spirito si concentrano nella comunità che si rivolge allo Spirito.
Sono commosso.
Questa è la Fase del contatto.
Il secondo stato d’Anima: l’Anima che Respira – la Scala dell’Unione
Inspirare – espirare – inspirare – espirare…
La respirazione avviene automaticamente. In alcune lingue la parola respirazione si riferisce ad ATMAN, l’immutabile, immortale e vero SÉ.
È una presa di coscienza quasi scioccante: quando respiro, inspiro anche il respiro dello Spirito – come potere, come ispirazione, come cibo curativo. Quello che il corpo fa automaticamente, ora cerco di sperimentarlo spiritualmente.
Inspirare – espirare. In mezzo c’è un breve momento di vuoto. In questo spazio vuoto di respirazione nasce l’impulso creativo per “espirare”, per la realizzazione concreta nella vita. Possono essere idee, incoraggiamento e conforto. Sono abbastanza sveglio da riconoscere, accettare e realizzare questi doni, queste opportunità?
Respira attraverso di me. Questa connessione “mi tiene”. Non importa in che modo avvenga l’”espirazione”, la realizzazione avviene – non deve essere giusta, non può nemmeno essere perfetta. È sempre il passo successivo sul sentiero della coscienza… e poi c’è una nuova inspirazione, un nuovo impulso. Lo vivo come una correzione della mia coscienza attraverso di esso, attraverso l’ATMAN.
L’anima che respira coscientemente si risveglia per lo Spirito, sperimenta la connessione con esso, risponde allo Spirito – ATMAN. Si sente responsabile.
Il terzo stato d’Anima: l’Anima che si Ammanta – la Scala della Testimonianza
Quando covo qualcosa, ad esempio quando sono malato, mi avvolgo in una coperta calda. Qualcosa vuole sudare, sia fisicamente che mentalmente. Il calore generato dall’interno crea un clima purificante. Ciò che è indurito e incrostato può essere ammorbidito e acquisire una nuova forma.
Lo spirituale entra in me in una vibrazione più elevata, quando mi apro coscientemente ad esso. Sorge un calore, un’energia mi penetra, specialmente durante un incontro spirituale più lungo. Il mio corpo reagisce contro di esso come fosse una malattia, vuole mantenere la sua normalità. La resistenza si scatena anche nella mia psiche. Il mio ego è d’intralcio. Entro in tensione, lo Spirito vuole realizzare una trasformazione. So che stati di crisi come questo appartengono alla via del risveglio. La parola crisi significa dover decidere (kritein / greco = decidere). Mi volto verso l’interno, rivolgo la mia attenzione a ciò che sta accadendo dentro di me, nonostante tutto cerco di arrendermi agli impulsi spirituali.
Si prepara il terreno per un nuovo tipo di ricettività.
La copertura, la mia consapevolezza di ciò che sta accadendo, è una specie di prova. Secondo la nostra attuale comprensione scientifica, una prova consiste in una raccolta di fatti e dati verificabili. Ma qui, è una prova del cuore, una conquista di saggezza. La mia trasformazione inizia nella “camera interiore” del cuore in cui si sta evolvendo una nuova struttura dell’anima.
Il quarto stato d’Anima: l’Anima Percettiva – la Scala del divenire cosciente
Nuove antenne percettive si sviluppano dentro di me. Ma non è la vista esterna, non è l’udito esterno. È, per così dire, un sentire con il cuore, un prendere coscienza di ciò che sta accadendo.
A volte il mio cuore batte forte per qualcosa che percepisco intensamente. Allora so subito che mi sono imbattuto in qualcosa di molto essenziale e vero. A volte mi sveglio di notte e provo una chiarezza riguardo a un compito o un problema, ed è toccante e potente. Non riesco più a vedere oltre.
Per me, percepire con nuove antenne sensoriali ha qualcosa a che fare con l’attenzione come è descritta nelle Upanishad nella storia dei due uccelli seduti sul ramo di un albero: Un uccello mangia i dolci frutti dell’albero, l’altro uccello guarda senza mangiare.
Il primo uccello è il simbolo del mio essere attivo nella vita, l’altro è un’immagine della seconda coscienza che si sta da poco risvegliando dentro di me. In essa percepisco semplicemente ciò che è: sono un testimone silenzioso.
Entrambe le prospettive sono necessarie e si completano a vicenda. L’osservazione attenta avviene senza valutazione, senza giudizio: avviene dall’esterno della foschia dell’azione attiva. Ma la parola “esterno” è ingannevole. È una percezione dall’unità. In questo uccello mi trovo nell’unità della vita, mentre nell’altro sono uscito da questa unità e sperimento la mia indipendenza. Ora posso lasciarmi prendere dall’”uccello dell’unità”, l’”altro” in me, che sono anch’io. Guardo tutto intorno a me con occhi nuovi. Spazi di una relazione d’anima si aprono tra me e tutto ciò che percepisco più intensamente. È molto chiaro: ogni essere vivente va oltre se stesso, non è limitato, ha aspetti spirituali, è una vibrazione vivente. In queste vibrazioni ci penetriamo a vicenda.
