Ciò che vediamo e sentiamo non è tutto. C’è qualcosa dietro e qualcosa sopra.
Un monaco zen disse a un derviscio:
“Sono così libero e distaccato che non penso più a me stesso, ma solo agli altri”.
Il derviscio rispose: “Io sono così obiettivo che posso guardare me stesso come se fossi un’altra persona;
per questo posso permettermi di pensare anche a me stesso”.
Si può ridere di questo e chiedersi se i due siano ancora in sé o se la loro illuminazione li abbia allontanati dalle situazioni quotidiane, oppure se stiano solo cercando di nascondere i limiti del loro stato di coscienza dietro frasi intelligenti. In ogni caso, le loro parole sono fonte di divertimento.
Ma non hanno ragione entrambi? Entrambi dicono la verità. La storia appare in molte varianti con attori diversi in diverse culture. Quindi deve esserci qualcos’altro, qualcosa di più profondo dietro. Che si tratti del Buddha grasso e ridente che insegna i koan dello Zen alla gente comune negli eremi dell’antica Cina, o del Rabbino che funge da figura di proiezione per l’umorismo ebraico, o del santo indiano che, quando gli fu chiesto perché avesse solo due discepoli – non ne sarebbe valsa la pena – rispose con calma: “Un giorno, un giorno verranno tutti”. Tutti hanno guardato il mondo dalla prospettiva dell’outsider ironico, che è nel mondo e non è nel mondo allo stesso tempo; tutti hanno risposto alle domande dei loro contemporanei con indulgenza, gioia e persino allegria. È naturale che le persone intelligenti abbiano anche trovato un nome per il koan della storia descritta all’inizio. Lo chiamano il Tetralemma, in riferimento al dilemma in cui ci troviamo quando non sappiamo cosa sia effettivamente giusto e quale delle due opzioni dovremmo scegliere.
Anche il famoso santo indiano Nagarjuna, vissuto nel II secolo come uno dei pionieri del buddismo Mahayana, lo ha penetrato. Nel suo contesto, il fenomeno è chiamato Catuskoti, è un “quadrato decisionale”. Dice: 1) non è così, 2) non è altrimenti, 3) non è sia così né non così e infine 4) non è né così né non così.
Si può pensare che si tratti di un semplice gioco di parole. Ma il fatto che tali figure di pensiero appaiano in ambienti culturali così diversi non suggerisce forse una verità nel rapporto con il mondo e con noi stessi che sfugge alla nostra faticosa vita quotidiana?
L’essenza sembra risiedere nella visione del mondo che ciò che vediamo e sentiamo non è tutto, che c’è qualcosa dietro o sopra, o che è semplicemente un livello che sfugge al nostro approccio razionale alla vita – che, come tutti sappiamo, è comunque un’illusione.
C’è qualcosa di completamente diverso nella serenità allegra rispetto a un rassegnato “e allora…” o al cinismo di chi riesce ancora a scherzare sugli altri (o su se stesso) anche nelle situazioni peggiori. L’allegria serena include sempre se stessi ed è benevola. Questo atteggiamento, da parte sua, presuppone una distanza dal proprio io. Dopotutto, come può un ego pensare serenamente al mondo se non guarda oltre il bordo del proprio piatto e il suo contenuto? È qui che risiede la forza dirompente dell’allegria, con il suo effetto contagioso e liberatorio. Goethe l’ha detto in poche parole:
Tra i miei ospiti
amo soprattutto l’uomo allegro:
Chi non può avere se stesso al meglio
non è certo uno dei migliori.
L’allegria non si impara, ma non è nemmeno innata. Si tratta di un’esperienza di vita che si basa su un aspetto del nostro essere che diventa visibile solo quando spostiamo il nostro io consapevole un po’ più in là, e che potremmo associare a una dimensione spirituale. Si tratta quindi di qualcosa di più del semplice non prendersi sul serio.
Per dirla in modo più ambizioso: si tratta del quadro generale o, come dice più semplicemente una voce dall’Oriente:
Perché sei infelice? Perché il 99,9% di tutto ciò che pensi e di tutto ciò che fai è per il tuo io – e non ce n’è uno.
