A gnosztikusok és a rózsakeresztesek spirituális tanításai egy örök princípiumról beszélnek, amely – eleinte lappangóan – az emberi lények velejárója.
Dr. Eben Alexander amerikai idegsebész megismerkedett annak a tudatvilágnak a valóságával, amely teljesen mentes a fizikai agy korlátaitól.
(vissza a 2. részhez)
Halottnak LENNI
Lehetséges halottnak lenni? Vagy csak a halál lehetséges és aztán vége? Létezik egy olyan tudat, ami az agytól független? A tudat vajon eszközként használja az agyunkat?
Dr. Eben Alexander idegsebész agyi bakteriális fertőzésben betegedett meg, és 24 órán belül kómába esett, ami hét napig tartott. Ez idő alatt a neocortexe nem működött. „Agyamnak az a része, amely […] felelős volt annak a világnak a felépítéséért, amelyben éltem és mozogtam, valamint az érzékszerveim által beérkező nyers adatok értelmes univerzummá való összeállításáért, az agyamnak ez a része nem létezett. Nem arról volt szó, hogy az agyam nem működött megfelelően, egyszerűen egyáltalán nem működött.” És így „[megismerkedtem] a tudat világának valóságával, amely fizikai agyam korlátaitól teljesen mentesen létezik”.
Hét nap után visszatért – de ez a hét nap megváltoztatta a világról, az életről és az univerzumról alkotott képét. Dr. Eben Alexander Proof of Heaven [A mennyország létezik] című könyvében [1] a következőképpen írja le tapasztalatait.
„Ezt a tudást átadni most olyan érzés, mintha csimpánz lennék, aki egyetlen napra emberré vált, hogy megtapasztalja az emberi tudás minden csodáját, majd visszatér csimpánzbarátaihoz, és megpróbálja megértetni velük, milyen volt több román [újlatin] nyelven beszélni, elsajátítani a számtan különböző típusait, és ismerni az univerzum hatalmas dimenzióit.”
Amit átélt, az nemcsak a tudati felfogását változtatta meg. A világról, a valóságról és emberi lényünkről alkotott felfogása mélyreható átalakuláson ment keresztül. Az ember átérzeheti azt a buzgalmat, amellyel közölni akarja velünk, hogy bízhatunk az életben és a halálban is.
Ismétlődően ezt az üzenetet kapta:
Szeretnek és méltányolnak téged.
Semmitől sem kell félned.
Semmi rosszat nem tehetsz.
„Isten, az Om, megérti emberi helyzetünket […], hiszen tudja, mit felejtettünk el, és megérti, milyen szörnyű teher, akár egy pillanatig is, az isteni emlékek nélkül élni.”
„Elveszítettük a kapcsolatot a létezésünk középpontjában rejlő legmélyebb rejtéllyel: a tudatunkkal.” […] Az itteni életünk jelentéktelennek tűnhet […], de fontos, mert itt az a feladatunk, hogy az isteni felé növekedjünk […] és ezt a növekedést […] nagy figyelemmel kísérik. […] A fizikai univerzum semmi ahhoz a szellemi birodalomhoz, a tudat birodalmához képest, amelyből kiemelkedett. […] Ez a másik, hatalmasabb univerzum nincs messze. […] Egyszerűen csak egy másik frekvencián létezik […] A hasonló megérti a hasonlót. Meg kell nyílnod egy olyan személyiség felé, amelyik része az univerzumnak, amellyel már rendelkezel, de nem biztos, hogy tudatában vagy.”
„A feltétel nélküli szeretet és elfogadás, amelyet utazásom során tapasztaltam, a legfontosabb felfedezés, amit valaha tettem, vagy valaha is tenni fogok.”
Ó, Halál, maszkos barátunk és lehetőségek teremtője,
amikor kinyitod a kaput, ne habozz, előre szólni nekünk;
mert mi nem azok közé tartozunk, akiket megrettent vasának nyikorgása.
Sri Aurobindo
Az élet útja
Az ősi egyiptomi mítosz szerint a szfinx három kérdést tesz fel azoknak, akik el akarnak menni mellette, amelyeket a tudat által kell megválaszolniuk, mielőtt a kérésük teljesül:
Honnan származol?
Ki vagy?
Merre tartasz?
Mit tudhatunk azonban mi, halandó lények korlátozott tudatunkkal életutunk eredetéről, értelméről és céljáról? Hinnünk kell-e a dogmákban, vagy abban, amit a guruk mondanak nekünk? Van-e egy erős belső látásmód, amely irányítja lépéseinket, még az utunk sötét és bizonytalan részein is?
A bölcsesség keleti tanításai és a korai kereszténység azt állítják, hogy az emberi lények nem csak egy földi lét erejéig élnek. A reinkarnációk sorozata lehetővé teszi számukra, hogy minden földi élet lényegét vagy tapasztalatainak aratását magukkal vigyék a következő életbe. Minek? A régi adósságok rendezésére, a korábbi életben elhanyagolt vagy elhibázott dolgok pótlására (esetleg más, újabb hibák elkövetésére)?
Tudást halmozni vagy lényünket finomítani és tökéletesíteni? Újra és újra megszületni és meghalni – minden alkalommal elszenvedni a személyes dolgok feloszlását? Van valami bennem, ami arra késztet, hogy ilyen kérdéseket tegyek fel? Olyan tudás ez, ami időtlen, és ami talán felülmúlja a kollektív emberiség korszakokon át szerzett minden tudását és tapasztalatát?
Az ókori egyiptomi képeken láthatjuk amint Anubisz és Thot egy elhunyt szívét mérlegre helyezi: Fel tud-e mutatni egy ember földi élete végén valamit, ami egy magasabb, szellemi szemszögből nézve maradandó érték?
A gnosztikusok és a rózsakeresztesek szellemi tanításai egy örökkévaló princípiumról beszélnek, amely eleinte lappangóan benne rejlik az emberben, mint egy szikra vagy a „szív rózsája”. Ez egy isteni eredet, egy ősi ígéret emlékét rejti magában, hogy van kiút a születés, halál és reinkarnáció végtelen körforgásából. A transzfiguráció [átalakulás] titokzatos folyamata révén a léleklény alapvetően megváltoztatható, így – mint Jákobnak, William Blake festménybeli látomásában – megnyílik egy felfelé ívelő spirál, mely a világosság isteni világába vezet.
Az aggodalom, a halálfélelem lehetetlenné teszi a szabadságot. Ha bizalommal közeledünk a szfinxhez, és kérdéseire megadjuk a választ a mélyen bennünk rejlő bölcsesség forrásának, akkor szívünkben örömteli bizalommal haladhatunk el a küszöb őre mellett.
És – ha végre eljött a mi időnk – örvendezhetünk, mint Szent Pál: „Ó, halál, hol a te fullánkod? Elnyeletett a halál diadalra!”
(folytatás a 4. részben)
________________
Forrás:
[1] Eben Alexander, Proof of Heaven [A mennyország létezik]. Simon & Schuster, New York, 2012
