À chaque instant, vous choisissez votre moi. Mais choisissez-vous vraiment votre Soi ? Le corps et l’âme offrent des milliers de possibilités de « construire » plusieurs moi. Mais une seule d’entre elles aboutit à la congruence entre la personne qui choisit et le Soi réel qui a été choisi.
Une seule – et vous la trouverez après avoir épuisé toutes les autres possibilités, tous les tâtonnements bizarres, tentés par l’étonnement et le désir, trop superficiels et fugaces pour s’accrocher à l’expérience de la plus haute énigme de la vie : la connaissance du talent confié, qui est en fait « vous ».
Dag Hammarskjöld [1]
Le travail sur soi
En règle générale, ce sujet ne figure pas en tête de liste de notre agenda quotidien. Si ce n’est pas le réveillon du Nouvel An et que vous vous demandez si vous ne devriez pas faire plus d’exercice ou perdre du poids, ou si vous ne devriez pas mieux organiser votre journée ou vider votre placard – autant de questions qui planent sur l’image que nous avons de nous-mêmes – le travail sur soi est un sujet dont personne ne se préoccupe vraiment.
Le travail sur soi est surtout un travail sur l’image que l’on a de soi, et ici la représentation de la façon dont on est vu par les autres est parfois d’une énorme importance. Il s’agit de tout ce qui est lié à la compétition et au statut, qui nous incite à faire ou à aspirer à des choses qui nous permettent de paraître plus intelligents/plus forts/plus riches/plus séduisants – des choses que nous ne faisons pas ou n’aspirons pas à faire simplement pour elles-mêmes. Ce faisant, nous « travaillons » presque sans cesse à notre image de soi – mais à un moment donné, dans un « moment psychologique », nous pouvons prendre de la distance et nous concentrer sur les choses qui sont plus importantes. À ce stade déjà, il est clair de voir que le travail sur le Soi ne se limite pas au développement de sa propre personnalité. Avec qui ou quoi que ce soit, je m’associe – eh bien, tout cela joue un rôle. L’extérieur ne peut jamais être complètement séparé de l’intérieur (qui est le « Soi »).
Lorsque vous commencez à travailler sur vous-même, vous commencez par votre propre personnalité et cela signifie (lorsque vous n’êtes pas si facilement satisfait) que vous devez explorer davantage, aller plus en profondeur. Que se passe-t-il lorsque nous essayons de résoudre des conflits, de réparer de vieilles disputes dans notre entourage proche ? Nous pouvons éviter les sujets conflictuels, développer la patience et trouver des stratégies pour gérer les personnes qui créent constamment des tensions. Mais nous pouvons aussi choisir de regarder plus profondément et c’est alors que nous nous rendons compte que les raisons de toutes ces tensions se trouvent aussi en nous-mêmes. Certaines personnes provoquent en nous des réactions défensives et nous voulons nous démarquer d’elles en les accusant d’avoir tort, ou nous les reléguons à l’arrière-plan et leur faisons comprendre leurs propres déficiences. Souvent, il suffit d’un simple regard pour nous montrer qu’ils n’ont pas vraiment fait quelque chose de mal, rien qui mérite d’être critiqué. Pourtant, nous continuons à lutter et à nous battre. Il y a quelque chose dans le comportement de cette personne qui perturbe l’image que nous avons de nous-mêmes et qui nous amène à poser des limites excessives. Il semble que le fait de laisser tomber ce conflit particulier nous prive d’une partie de notre moi, que nous perdons une partie de notre moi si nous résolvons le conflit. Existé-je seulement si je peux me distinguer de X ou Y ?
Un chemin se révèle
Il existe une chose comme le développement de l’âme, au cours duquel nous sommes capables d’abandonner les frontières que nous avons établies. Il existe un principe d’âme ancré dans le cœur de chacun, qui provient de la source fondamentale divine de l’unité. Si ce principe de l’âme peut se développer, alors les limites de notre moi actuel deviennent plus transparentes, car ces limites deviennent de moins en moins nécessaires. L’âme qui s’éveille dans la source divine peut effectivement cesser de dresser des barricades et de se battre. Elle n’a pas besoin de conflit. Le soi actuel ne peut pas survivre sans limites, car il pense qu’il se perdra s’il n’est pas capable d’ériger des limites, sur lesquelles il a au moins un contrôle partiel.
Une lutte est donc engendrée au sein du moi – une lutte entre l’âme égocentrique et l’âme éternelle. Ceux qui sont prêts à développer la connaissance de soi apprennent à accepter toutes les indications qui se trouvent dans les conflits encore inévitables. L’âme ressent la douleur du rejet, la douleur du dogmatisme et la douleur du franchissement des limites dans les relations avec les autres. Cette douleur est un guide pour prendre de nouvelles décisions, pour laisser tomber les anciennes frontières. Chacun de ces sentiments me montre qui je suis actuellement et me demande qui je voudrais être – ou qui je suis vraiment au plus profond de mon être. C’est alors qu’apparaît un chemin qui n’a pas encore été emprunté.
Un ami m’a dit un jour que l’existence extérieure avec toutes ses situations était quelque chose comme mon propre « moi extérieur ». Pendant longtemps, je n’ai pas compris cette affirmation. Mais pour toute la vie, la même chose s’applique que pour les rencontres personnelles plus ou moins conflictuelles. Chaque jour, je suis confronté à de nouveaux événements auxquels je dois réagir. Il y a beaucoup de choses que je ne peux pas contrôler. Mais chaque incident individuel que je vis me montre qui je suis. Joie, avidité, peur, mise en place de limites : j’ouvre et je ferme mes frontières, je lutte pour acquérir le contrôle de la situation. Dans les moments de calme, je peux admettre que j’apprends à me connaître, sur la base de la façon dont je réagis.
Je ne suis pas seulement cette entité que je suis dans l’intimité de ma maison à la fin d’une journée de travail. Je ne suis pas seulement cette entité que je suis en compagnie d’amis. Je suis tout ce qui m’arrive, car indépendamment du fait qu’un événement soit bon ou mauvais, c’est moi qui prends les décisions à son sujet, spontanément et inconsciemment. Et cela continue jusqu’au moment où je peux enfin permettre à ces événements de façonner ma vie – et moi. Jusqu’au moment où l’âme est devenue assez forte pour stopper le balancier du bien et du mal et où, dans ce silence, émerge le vrai Moi, vers lequel je suis en route. Jusqu’au moment où je pourrai enfin choisir ce Moi.
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[1] dans Jalons, chapitre 1945-1949
