Righ nan Dul
Les initiés des Celtes appelaient le Christ Righ nan Dul, roi des éléments. Ils savaient que tout dans la nature avait été corrompu, c’est-à-dire que tout ce qui est naturel, les plantes, les animaux et l’homme était passé à un niveau inférieur. Auparavant, la plante pouvait produire une nouvelle plante par elle-même, alors que maintenant elle a besoin de la fertilisation.
Les druides, en tant que chefs spirituels des anciens Celtes qui vivaient dans une grande partie de l’Europe occidentale bien avant le Christ, étaient les astronomes de l’époque.
Le cœur de la culture druidique était le soleil en conjonction avec la lune et la structure zodiacale en douze parties. Le soleil était l’élément central de l’ancien Celte, et les Druides savaient que son influence avec celle du cosmos tout entier affectait l’homme.
Le fonctionnement du soleil, de la lune et des planètes est lié à l’expansion et à la contraction, et c’est donc avec la contraction et l’expansion que ces rythmes macrocosmiques se reproduisent dans le microcosme humain.
En effet, l’âme de l’homme est condensée dans le monde matériel à la naissance et se rétrécit, pour ainsi dire, et à la mort, son âme est de nouveau libérée et se répand dans les espaces célestes, s’étendant ainsi de nouveau. La même chose arrive à l’homme pendant son sommeil. Lorsqu’il dort, son âme est éveillée et fait l’expérience d’un monde intensément différent de celui qu’il connaît lorsqu’il revient de nouveau, « rétrécit » dans son corps.
« Voir le soleil à minuit » est donc une expression de l’expérience des pouvoirs « spirituels » du soleil, ou en d’autres termes « voir le soleil derrière le soleil ».
Cette sagesse était parfaitement connue du pharaon égyptien Akhenaton ou Amenhotep IV. Il savait que la clairvoyance atavique allait disparaître et, sous son règne, on passa du culte du « soleil spirituel » au culte du « soleil physique » comme donneur de vie. Il a changé le culte dédié à Amon-Ra pour le dieu Aton.
Il est intéressant de noter que cette sagesse solaire n’a disparu en Occident qu’un millier d’années plus tard, et que les anciennes connaissances de voyance druidique ont ainsi pu être préservées jusqu’au début de l’ère chrétienne.
Le soleil était donc un élément central pour les Druides.
Dans les Mystères hiberniens, les disciples des Druides étaient placés devant deux images représentant le soleil et la lune.
Laissés seuls dans l’obscurité, les disciples s’élevaient alternativement au-dessus d’eux-mêmes, puis étaient de nouveau resserrés. En d’autres termes, leur conscience s’étendait dans le cosmos comme dans le sommeil, et se contractait de nouveau dans leur propre corps physique comme au réveil… ici aussi, le travail d’expansion et de contraction. Dans cette expérience, les élèves ont senti que leur propre personnalité diminuait, disparaissait presque. Cette expérience était très importante et pouvait donner lieu à une initiation !
Les Mystères druidiques correspondent aux Mystères égyptiens en ce qui concerne le principe universel des douze constellations zodiacales qui influencent l’homme à tous les niveaux.
Le principe des douze a quelque chose de particulier : il implique une plénitude, une plénitude qui aspire à quelque chose de nouveau. Dans de nombreuses histoires et contes de fées, nous pouvons lire l’histoire de douze frères ou de douze cygnes qui aspirent tous à une nouvelle expérience ou avec lesquels quelque chose de nouveau va se produire.
Le douze est l’archétype sur lequel la nouvelle Jérusalem doit être construite.
C’est l’aspiration et la recherche de quelque chose de totalement nouveau, qui se manifeste par une treizième force, la lumière du Christ.
En tant qu’humanité, nous devons former l’unité des douze afin que le treizième, le Christ, puisse se révéler au milieu de nous.
C’est la loi hermétique du « comme en haut, comme en bas ». De même que le soleil est au milieu des douze planètes, de même les disciples du groupe des douze sont élevés au-dessus d’eux-mêmes par la treizième force, qui est la lumière du Christ.
En principe, dans l’état paradisiaque, l’homme était immortel, mais il porte désormais la mort avec lui. Et comment cela se fait-il, pourrait-on se demander. Il faut ici chercher la faute dans l’homme, car il n’a pas su résister à la tentation luciférienne. Avec sa chute, l’homme a entraîné toute la nature avec lui vers un plan inférieur opportun.
Or, on raconte que les initiés d’Irlande pouvaient encore voir une impression du paradis avant la chute, d’une condition dans laquelle la nature existait sur un autre plan. Cette image descendait comme un panorama dans l’âme des initiés. Les druides ressentaient une profonde tristesse à travers cette image et l’on pense que cette expérience est l’un des principaux problèmes des mystères hiberniens.
Cette chute n’a pas seulement été vécue d’un point de vue humain, mais pendant des milliers d’années, on a également ressenti la douleur primordiale des dieux face à la chute de l’humanité et de leur monde.
En raison de la composition géologique de la terre, l’homme a vécu cette chute de manière beaucoup plus intense.
Les druides hiberniens attendaient avec impatience la rédemption et l’arrivée de Righ nan Dul, roi des éléments. Lui seul était capable d’inverser les effets de cette chute.
L’esprit populaire des Celtes était fortement associé aux puissances cosmiques christiques qui s’activaient.
Voici un vieux poème irlandais dans lequel le Christ est le Logos brillant dans le monde qui illumine les ténèbres :
« Avant la venue du Fils de Dieu, la terre était un marécage noir, sans étoiles, sans soleil, sans lune, sans corps, sans coeur, sans forme. Les plaines et les collines se sont éclairées, la grande mer verte s’est éclairée, la terre entière s’est mise à briller, quand le fils de Dieu est venu sur terre. »
Lorsque l’on comprend l’intense désir du Christ, on peut saisir la profondeur du christianisme des Celtes d’Irlande et ce qu’ils avaient à y défendre.
La venue du Christ a apporté quelque chose de très différent à l’ouest et à l’est. À l’ouest, il a pénétré dans la nature, l’a animée et l’a remplie d’esprit.
En Orient, il est né dans un homme, en Jésus de Nazareth. Lors de sa crucifixion, les druides de l’ouest ont vu l’esprit de sa vie imprégner toute la nature. Après le mystère du Calvaire, le druide clairvoyant pouvait voir le Christ dans les changements de la nature, dans le vent, les vagues, l’air, la lumière, les plantes et les pierres. Ce flux allait de l’ouest à l’est en passant par le Pays de Galles.
En Orient, où le Christ avait vécu, il était entré dans le cœur et l’âme des hommes. Cet élan a pénétré à l’ouest par la Grèce, l’Afrique du Nord, l’Italie et l’Espagne. Les deux courants se rencontrent.
Le courant occidental a porté l’image éthérée du Christ, l’image du héros solaire combattant les démons. Cette image a eu une grande influence sur la culture occidentale et a vécu dans l’âme des Celtes, mais aussi des Saxons. Dans le vieil évangile saxon de l’Heliand, nous pouvons lire que le Christ y est dépeint comme un roi avec des serviteurs. D’une certaine manière, l’histoire celtique du roi Arthur avec ses douze chevaliers qui doivent vaincre les (propres) démons se reflète ici. Il s’agit en tout cas d’un fait celtique particulier : le seigneur et le serviteur vont de pair, tout comme le chef et le suiveur. Cela a façonné la structure organisée et aristocratique de la société celte. Cette organisation se retrouvait dans les plus petits clans.
Les Celtes n’avaient donc pas besoin d’être convertis, car ils faisaient l’expérience du Christ de manière clairvoyante dans leur système, alors on n’a pas besoin de traditions extérieures. De plus : ils cherchaient le Christ depuis des siècles !
Dans le poème celtique suivant, nous lisons comment l’imbrication des éléments de la nature est liée à l’esprit. Ce vers est typique du christianisme celtique :
Alors c’était… C’est ainsi… Ainsi il est destiné à être dans l’éternité… O toi, Tri-unité de la grâce ! Par le flux et le reflux. O toi, tri-unité de la grâce ! Avec le flux et le reflux.
Ce que les Irlandais celtes savaient du Righ nan Dul et de la vie du Christ sur terre peut être résumé de la manière suivante : « Le Christ est descendu de la sphère solaire sur la terre, s’est incorporé dans le Jésus de trente ans et, après trois ans, est mort sur la croix. En conséquence, son Esprit de Vie s’est répandu sur la terre et est devenu visible dans le monde élémentaire. »
C’est cette image que les initiés irlandais ont pu percevoir jusqu’au IXe siècle. Elle était liée à la rédemption dans la nature, tandis que la rédemption de l’homme par le Christ vivait dans les âmes comme une espérance, portant le mystère du Calvaire d’est en ouest.
Références :
[1] Jakob Streit, Soleil et Croix, Freies Geistesleben, Stuttgart 1977.
[2] Hans Gsänger, Irlande. L’île d’Abel. Die irischen Hochkreuze [Irlande. L’île d’Abel. Les hautes croix irlandaises], Verlag Die Kommenden, 1969.
