A menudo asumimos con una actitud ingenua o cínica que otros comparten la misma perspectiva que nosotros. Es evidente que esto no ocurre cuando nuestras interacciones con otros acaban en desacuerdos, discusiones o incluso conflictos. ¿Debería ser realmente tan difícil ver las cosas desde la perspectiva de nuestros semejantes? ¿Es inevitable tal falta de armonía en nuestras relaciones con los demás?
Estas son preguntas pertinentes, ya sea porque anhelemos la paz, o simplemente para escapar de la falta de sintonía que causa nuestra subjetividad. El mismo enigma surge cuando tratamos de experimentar algo como lo harían otros, o nos ponemos en el lugar de otro en un intento por comprender por qué experimentan y reaccionan de manera diferente a nosotros. De hecho, ¿es siquiera posible ser un participante objetivo en nuestras interacciones con los demás?
En sus exploraciones en Haití, el antropólogo y etnobiólogo canadiense Wade Davis se esforzó por relatar sus observaciones científicas de la experiencia religiosa vudú, descrita en La serpiente y el arcoíris [1] y Pasaje de la oscuridad [2]. Su investigación sobre la religión vudú haitiana se centró en el origen de la experiencia zombi, un estado casi mítico de suspensión de la conciencia supuestamente infligido a sus víctimas como medio de disciplina o control. Si bien la víctima de la automatización zombi está físicamente viva, aparentemente carece de conciencia propia, por lo que se vuelve completamente susceptible a la manipulación o el control de otros.
El propósito de este esfuerzo científico fue identificar los ingredientes activos secretos utilizados en el proceso de realización del estado zombi, para determinar su potencial uso en la medicina occidental. Davis centró sus esfuerzos en obtener una comprensión genuina de los fenómenos religiosos que estaba observando. El vudú haitiano es una religión politeísta compleja y profundamente espiritual, que se originó en Haití como una sinergia de las religiones tradicionales de África Occidental y el catolicismo romano. Davis quería descubrir no solo cómo un creyente de vudú podía volverse susceptible de llega a ser un zombi, sino también por qué.
A medida que avanzaban sus exploraciones, Davis se dio cuenta de que la eficacia de los componentes biológicos y bioquímicos de sus pociones mágicas era parte integral de la vida espiritual, los rituales y la cultura de los seguidores del vudú. Si bien los componentes bioquímicos de las pociones mágicas del vudú eran psicoactivos, su actividad y sus efectos por sí solos no eran suficientes para explicar el fenómeno de llegar a ser un zombi. Más bien, las convicciones del vudú del creyente eran una parte integral de la efectividad, o de otra manera, del proceso de llegar a ser zombi.
El clímax de la experiencia de Davis con las sociedades religiosas secretas del vudú fue el momento en que se dio cuenta del dilema de la ciencia moderna, la antropología y la etnobiología en particular. A medida que aprendía más sobre la religión y participaba en sus prácticas y rituales, Davis alcanzó lo que para él era un umbral infranqueable: la frontera entre observar y creer, entre la observación objetiva y la experiencia subjetiva. En este punto, Davis se dio cuenta de que tenía que elegir entre dos opciones irreconciliables: seguir siendo un observador externo, seguir siendo el renombrado antropólogo que era, o dejar atrás su preciada visión del mundo y su carrera científica e iniciarse en la religión vudú para poder experimentarla como un verdadero creyente.
Mientras Davis se preparaba para su iniciación en la religión vudú, los líderes de la sociedad Bizango le transmitieron
‟una profunda advertencia, una poderosa declaración de que mis acciones tenían consecuencias. Completar la iniciación en la sociedad Bizango[…] sería un paso irrevocable. Ya no sería un extraño, libre para apearme donde quisiera. Pasaría a formar parte de una matriz, unida a los demás miembros por votos y obligaciones. […] No sería suficiente documentar un conjunto de principios tal como los percibe la dirección de Bizango; tendría que observar cómo se desarrollaban en el día a día de la comunidad.
Habiéndose dado cuenta de que era simplemente imposible continuar sus estudios como observador objetivo, Davis no pudo continuar con su esfuerzo experimental de
‟completar mi iniciación en la sociedad Bizango, no como un fin en sí mismo, sino solo como un medio”.
Hacerlo requeriría que negara su formación académica: convertirse en un verdadero creyente requiere más que simplemente suspender toda objetividad; requería un compromiso total con la comunidad como un participante y miembro genuino, sin ningún propósito de temporalidad, ni ninguna posibilidad de apostasía o retractación de sus experiencias y creencias vudú. Solo así la suya podría ser una experiencia verdaderamente auténtica.
Estas observaciones y experiencias transmiten al buscador del camino espiritual dos dilemas totalmente pertinentes. Para experimentar un camino espiritual o un sistema de creencias en la forma en que lo hace alguien que lo sigue genuinamente, es decir, para comprender verdaderamente la visión del mundo y la experiencia de vida de un verdadero creyente, el buscador no puede tener en mente un plan de salida, al igual que el verdadero creyente. Para experimentar como un verdadero creyente, uno debe ser un verdadero creyente, la fe de uno debe ser una fe viva, sin reserva, calificación o limitación.
Además, incluso si uno se comprometiera de todo corazón a seguir el estilo de vida de un creyente, solo puede experimentarlo desde su propia perspectiva, basada en su propia herencia kármica y en el contexto de su experiencia de vida. Y la forma en que uno experimenta una nueva forma de vida está inevitablemente influida por el estado de vida anterior de cada uno y su acumulación de experiencias. La experiencia que uno tiene es inevitablemente única para cada individuo.
Por lo tanto, podríamos concluir que la propia experiencia no puede utilizarse para definir o describir definitivamente la experiencia de vida de los demás.
¿Qué significa todo esto para el buscador de la Verdad? Sugiere que cualquier participación en una creencia espiritual, fe o técnica de conocimiento que no sea una inmersión viva sincera y genuina en ella no puede revelar su verdadera realidad viva. La verdad no se puede encontrar en ninguna doctrina o explicación de un camino espiritual o práctica de creencias separada de la experiencia viva de ello. Puesto que somos seres vivos, la verdad solo puede ser percibida desde nuestra propia perspectiva, nuestro propio estado de vida, en su totalidad, su honestidad y su fugacidad.
Por lo tanto, si tuviéramos que entrar en un camino espiritual simplemente para explorar si sus enseñanzas se reconcilian con nuestra visión particular del mundo, ¡no deberíamos sorprendernos si no encontramos nada más de lo que ya creíamos saber! Y si nos involucramos en la exploración de un camino espiritual con un plan de escape firmemente guardado en nuestro bolsillo trasero, no deberíamos sorprendernos si no lo vemos o experimentamos como lo hacen nuestros ‘compañeros’ creyentes!
Ser un buscador de la Verdad implica no presumir ya de poseerla, ni de tener una idea concreta o teórica de lo que es. Entonces, uno no se sorprende ni se decepciona cuando lo que se encuentra tiene poca semejanza con lo que inicialmente se esperaba encontrar. Buscar la verdad desconocida de esta manera aporta ideas sobre el propio camino que se experimenta y el estado actual de conciencia; y esto se convierte, en sí mismo, en la expresión viva de esa verdad.
Estamos ante una sublime dicotomía. Como seres de personalidad individual, nos damos cuenta de que somos incapaces de alcanzar la Verdad por nosotros mismos, mientras descubrimos que nuestra percepción de ella difiere de un individuo a otro. Y como seres conscientes del alma, descubrimos que no es la Verdad misma lo que buscamos o encontramos, sino la imagen de ella que nace en nosotros y se revela a través de nosotros.
Bibliografía:
[1] Davis, P. W., Davis, W. : The serpent and the rainbow [La serpiente y el arco iris]. Simon and Schuster, Nueva York, 1985.
[2] Davis, W.: Passage of darkness: the ethnobiology of the Haitian zombie (Pasaje de la oscuridad: la etnobiología del zombi haitiano). Reino Unido. Prensa de la Universidad de Carolina del Norte, 1988.
