Torrentes de lluvia caen sobre el parabrisas de mi coche. El limpiaparabrisas no puede barrer el flujo de agua. Me veo obligado a reducir la velocidad. A través de un velo de agua, el camino es solo parcialmente visible. El limpiaparabrisas enfrenta las fuerzas de la naturaleza a un ritmo frenético. Tengo que reducir la velocidad una vez más.
Pensamientos dispersos corren por mi cabeza. Vuelvo de una semana de senderismo en Westerwald (Alemania) con un grupo de unos 30 amigos. Durante estos días, en conversaciones y reflexiones, hemos examinado profundamente nuestra relación con la naturaleza y con el alma del mundo. Surgen imágenes de nuestras caminatas. A menudo, en medio del bosque, inesperadamente nos encontramos con caminos devastados. Justo una semana después de que los caminos cubiertos de musgo atravesaran una exuberante vegetación, encontramos un suelo fangoso surcado por profundas huellas de neumáticos. Por todas partes yacían montones de troncos desnudos de abeto: talados, desramados, apilados. El camino era apenas reconocible. Toda una zona forestal había sido profanada de forma casi insoportable. Esto me causa un agudo dolor.
En la autopista veo una larga fila de camiones de bomberos que se aproxima. Hay varias docenas de coches con tripulaciones vestidas de azul y tejido reflectante, camino a sus lugares de operación en Sauerland, donde, como en Eifel, en el sur de Baviera y en Sajonia, las devastadoras lluvias torrenciales han hecho que los arroyos y ríos se desborden. Muchas casas fueron arrasadas, pueblos y ciudades inundados con masas de lodo; animales y personas perdieron la vida. Los camiones de bomberos que circulaban en una larga fila, uno detrás del otro, me permitieron encadenar los eventos de este año:
Pandemia de Coronavirus – muerte masiva de bosques – aguaceros fuertes y frecuentes – períodos de calor y sequía de una magnitud sin precedentes.
El calentamiento global con sus efectos devastadores ya no es solo un evento «abstracto» del que nos enteramos por los medios. Ahora está sucediendo justo en nuestra puerta. Un destacado político dijo en la televisión: «¡Resistiremos las fuerzas de la naturaleza con todas nuestras fuerzas!»
Estas palabras ponen de manifiesto la misma mentalidad que ha creado este desequilibrio, a saber, la creencia de que estamos separados del mundo, de la naturaleza, que podemos elevarnos por encima de ella, dominarla.
Somos parte de la naturaleza
Por otra parte, el maestro sufí californiano Llewellyn Vaughan-Lee declara:
El mundo no es en absoluto un problema a resolver, sino un ser vivo al que también pertenecemos. Es parte de nosotros mismos y nosotros somos parte de su totalidad sufriente. No puede haber curación a menos que lleguemos al fondo de nuestra idea de desapego. Y la parte más profunda de nuestro desapego de la creación es que hemos olvidado su naturaleza sagrada, que también es nuestra naturaleza sagrada.
Estoy frente a un gran desafío. Si ya no quiero percibir la naturaleza, el bosque, como algo separado, algo opuesto a mí, tengo que comprometerme de una manera completamente diferente, tengo que intentar entrar en una relación interna con las criaturas de la naturaleza, extender unas antenas sensoriales amplias en la percepción contemplativa. En la observación involuntaria puedo ahondar en los secretos de las piedras, las plantas y los animales, incluso establecer una conexión interna con ellos.
Una nueva forma de percibir
Por lo tanto, puedo percibir algo en una planta que nunca antes había notado. Sus colores brillan mucho más intensamente cuando acojo la planta muy dentro de mí; sus filamentos y fibras se asemejan a finos rayos de luz. Es como sumergirse en «otro mundo» que no es nuestro mundo cotidiano.
Y puede surgir en mi interior la sensación de que la planta mirara hacia mí, como si quisiera saber quién se dedica a ella con tanta intensidad, como si también ella quisiera entrar en una conexión profunda conmigo.
El observador y lo observado fluyen entre sí. Estoy entonces en una dimensión más fina, etérea, de modo que ya no miro a la planta solo con ojos fisiológicos, sino con «ojos etéreos» (como lo expresa Rudolf Steiner). Lo semejante actúa sobre lo semejante. Con los sentidos etéricos se hace visible el cuerpo etérico de la planta.
Lo sagrado en la naturaleza
Me doy cuenta de que hemos olvidado la naturaleza sagrada de la creación, que es también nuestra propia naturaleza sagrada. La ciencia, la tecnología y una religiosidad cansada del mundo nos han robado la conexión original con la dimensión espiritual de la vida: la conexión entre nuestra alma y el alma del mundo. Hemos olvidado que todos somos parte de un ser vivo y espiritual, el alma del mundo.
Marsilio Ficino (1433-1499) vio el alma del mundo obrar en todas partes y lo parafraseó con las siguientes palabras:
El alma es todas las cosas juntas […]
y como está en el centro de todas las cosas
posee los poderes de todas esas cosas.
Y puesto que es la verdadera conexión de todas las cosas,
pasa a uno sin dejar a los otros […].
Por eso se le llama, con razón, el centro de la naturaleza,
el eje de todas las cosas,
la cara de todas las cosas, y el nexo
y el centro del universo.
Jan van Rijckenborgh describió el poder consolador y curativo del alma del mundo en su libro La Gnosis China.
La luz de la naturaleza y la luz del espíritu
Los verdaderos alquimistas reconocieron el poder creativo en el centro de la naturaleza. Reconocieron la luz oculta en la materia y en las fuerzas de la naturaleza. Lo llamaron Lumen Naturae, una esencia sagrada en el tejido de la creación, que buscaron liberar a través de la experimentación y la imaginación.
Esta luz, oculta en la materia, emana del alma del mundo y se conecta con el Lumen Dei, la luz divina que irradia desde las más altas esferas del espíritu trascendente.
El alma del mundo, el Anima Mundi, es la chispa divina en la materia, el fuego chispeante universal en la luz de la naturaleza, que lleva el espíritu celestial dentro de sí como la conciencia más elevada.
Nuestra luz natural es parte de la luz del alma del mundo. Podemos participar en el proceso alquímico de renovación del alma. Podemos liberar la luz de nuestra chispa interior. Podemos conectarse con el Lumen Dei, con la luz del espíritu más elevado.
Entonces el “plomo“, que simboliza nuestro estado actual, se transforma en “oro“. La chispa divina inmanente y la luz divina trascendente se unen, y el espíritu divino puede revelarse a través de nosotros, los seres humanos.
