El dolor del alma del mundo – Parte 2

Cuando me comprometo más profundamente con la naturaleza y sus misterios, cuando siento lo sagrado en la creación, escucho el sonido del alma del mundo. Se puede escuchar en lo más profundo de mi ser.

El dolor del alma del mundo – Parte 2

(Viene de la Parte 1)

Toda la creación vibra en el sonido del alma del mundo. Lo escucho cuando el sufrimiento se transforma y se une a la alegría de la armonía cósmica. Es el sonido que puede experimentarse mediante la atención devocional y la reverencia a lo sagrado: una vibración pura y sanadora que nos impregna hasta la última fibra del cuerpo.

Puedo escuchar el sonido puro del alma del mundo cuando mi alma está en camino de convertirse en una «Sophia», una «Isis», una «Parvati», un alma que aprende a respirar del Espíritu puro.

En una comunidad tenemos la posibilidad de sumergirnos juntos en el campo del alma del mundo, ayudar a purificarlo y animarlo creativamente; a su vez, el alma del mundo fortalece y dinamiza nuestras fuerzas del alma.

Sobre el dolor del alma del mundo

Pero si escuchamos con sensibilidad también podemos sentir el dolor del alma del mundo.

No solo las fuerzas del alma puras y purificadas, sino también las más terribles heridas del alma causadas por los seres humanos, entran en el campo vibratorio del alma del mundo. Allí son abrazados por el infinito poder de amor de las almas liberadas de todos los tiempos. Solo el amor que todo lo abarca puede curar las heridas constantes y recurrentes.

¿Siento la gigantesca tarea cósmica del alma del mundo?

¿Cuál es mi tarea en el plan mundial?

¿Qué puedo hacer?

Cuanto más receptivo me vuelvo al trabajo del alma del mundo, más abierto me vuelvo también a su herida, a su vulnerabilidad. Y surgen preguntas en mí: ¿puede ser herida el alma del mundo? ¿No contiene su esencia algo invulnerable, indestructible? La respuesta a ambas parece ser sí.

Claramente siento que estoy caminando sobre una línea receptiva muy fina. También que puedo ser arrastrado rápidamente a una vorágine de activismo, de acción externa; puedo perder rápidamente mi equilibrio interior. Solo cuando me mantengo firme en mi centro, en íntima conexión con el principio Tao, puedo actuar de manera decisiva y poderosa en el exterior.

Respetar lo sagrado

El capítulo 29 del Tao Te King dice:

Cuando el ser humano quiere perfeccionar el reino por medio de la acción,

Veo que no lo consigue.

El reino es la copa sagrada de la ofrenda,

en la que no se debe trabajar.

Quien trabaja en ella, la corrompe.

Quien quiere asirla, la pierde.

En sus explicaciones sobre el Tao Te King, en La Gnosis China[1], Jan van Rijckenborgh describe que el reino, la creación, es al mismo tiempo

la tierra como planeta: el reino, en el que la personalidad humana deberá manifestarse plenamente en su forma. El reino es además el cielo-tierra, la verdadera morada de Dios, asignada por Él a la humanidad como morada para el ser humano verdadero, según el espíritu, el alma y el cuerpo. Debe ver la tierra-terrestre y el cielo-tierra como dos en uno, indisolublemente unidos; ellos son los que forman el «reino».

“El vaso sagrado del sacrificio” del que se habla en el Tao Te King es un símbolo que se corresponde con la «crátera sagrada» descrito por Hermes Trismegistos en el Corpus Hermeticum. Es la doble unidad de la tierra-terrestre y del cielo-tierra. En este recipiente de mezcla se encuentran, por un lado, el poder sacrificador de lo divino con sus mensajeros, como Lao Tse, Hermes Trismegistos, Buda o Jesucristo; y, por otro lado, todos los seres humanos que quisieran convertirse en verdaderos seres humanos, testigos corporales del Espíritu. Desde el principio, las mónadas, las chispas de Dios en las profundidades del ser humano, se conectan con este glorioso poder divino del vaso sagrado del sacrificio. En palabras de Jan van Rijckenborgh:

Ahora se trata de que la personalidad […] se convierta en un verdadero instrumento al servicio de la mónada, al servicio de este sagrado poder divino.

En esta actitud puedo asumir la corresponsabilidad de la naturaleza física y sagrada de la Tierra. La vida física y espiritual están íntimamente entrelazadas y no deben separarse. El espíritu quiere conectarse con la materia (la mater, la madre). La vida cotidiana y la vida espiritual fluyen una en la otra. Cada reacción, cada expresión de vida son significativas y dan testimonio de mi ser consciente.

La naturaleza espera nuestra devoción

Este ser consciente nutre y energiza a toda la creación, incluidos todos los reinos de la naturaleza. La más pequeña y aparentemente insignificante atención devocional a la creación, –a las piedras y los minerales, a las plantas, a los animales, a mis semejantes–, entra en el alma del mundo como una vibración.

Me doy cuenta: la unidad divina de la vida está dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Cuando caminamos en silencio por la naturaleza podemos sentir el latido del corazón de la vida y el milagro que la acompaña. Nuestros pasos se convierten en pasos para recordar.

Podemos, por así decirlo, caminar en un «camino sagrado» cuando sentimos en cada paso que damos la conexión con la tierra sagrada y nuestra gratitud hacia ella. Podemos encontrar lo sagrado con asombro y maravilla al escuchar el coro matutino de los pájaros y sentir una profunda alegría de vivir. Por la noche, las estrellas pueden recordarnos lo que es eterno e infinito en nosotros y en el mundo. Y la maravilla del amanecer puede despertar en nosotros la vitalidad de los nuevos comienzos.

¿Conseguimos establecer una conexión viva con nuestro corazón espiritual y con el corazón del mundo? ¿Realmente nos sentimos parte de este hermoso y a la vez sufriente planeta? ¿Podemos sentir su necesidad?

Entonces esta conexión se vuelve poderosa y vital, se convierte en una corriente viva que fluye desde nuestro corazón y abraza toda la vida. Entonces somos capaces, basados en la unidad cabeza-corazón, no solo de pensar de nuevo, sino también de sentir de nuevo nuestra conexión con la creación, la doble unidad tierra-terrestre y cielo-tierra. El amor que todo lo abarca y que trasciende todo entendimiento quiere fluir a través de nosotros hacia la materia y hacernos co-creadores responsables, «rostros de Dios», «seres humanos cósmicos».

 

Bibliografía

Jan van Rijckenborgh: La gnosis china. Fundación Rosacruz. Zaragoza, 2015

Llewellyn Vaughan-Lee: Ecología espiritual. La llamada de la Tierra.

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Fecha: diciembre 18, 2021
Autor: Burkhard Lewe (Germany)
Foto: Naeim Jafari on Unsplash CCO

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