¿Qué es el tiempo? ¿Y qué es el espacio?
Omar Khayyam (1048-1131) dice:
La gota se lamenta: ¡Qué lejos estoy del mar!
El mar del mundo ríe:
¡En vano es tu dolor!
Todos somos uno, somos Dios.
Sólo el pequeño punto del «tiempo» nos separa. [1]
Cuando estaba enamorada y aún no sabía lo que sentía la otra persona, a veces había en mi un dolor muy profundo de añoranza por el ser amado. Pero al mismo tiempo lo sabía con absoluta certeza: esta añoranza es un fuerte vínculo magnético . Va de mi corazón a su corazón, aunque él no lo sepa. Y la corriente del tiempo nos empuja el uno hacia el otro, y yo tenía la absoluta certeza de que algún día estaríamos juntos. Y así fue.
Todos esos sentimientos que tenía entonces, puedo trasladarlos uno a uno a mi relación con Dios. Existe ese anhelo absoluto de conocimiento y el sentimiento de unidad con él.
Y también existe ese vínculo magnético que me une a él y me da la certeza de que esa unidad ya existe, aunque no siempre pueda sentirla. Soy la gota en su viaje hacia el océano del mundo, con la certeza absoluta de que sólo el tiempo nos separa.
En las enseñanzas de los sufíes he encontrado el consuelo en el hecho de que hay muchos que se sienten así. En sus poesías de amor se encuentran las descripciones más maravillosas de este estado. Las obras de Rumi, en particular, siempre me conmueven profundamente en el alma. Por ejemplo, escribe sobre la búsqueda desesperada de Dios:
Erase un hombre que comía todas las noches golosinas invocando el nombre de Dios. Un día, Satanás le dijo:
«¡Hombre sin dignidad, cállate! ¿Hasta cuándo repetirás el nombre de Dios? ¡Ya ves que no te responde!»
Al hombre se le partió el corazón ante estas palabras y se durmió en ese estado de espíritu. Tuvo entonces un sueño y vio a Elías que le decía:
«¿Por qué has dejado de repetir el nombre de Dios?» El hombre respondió:
«¡Porque no he tenido ninguna respuesta y he temido que me haya echado de su puerta!»
Elías dijo entonces:
Dios nos ha dicho: «Porque he aceptado tu plegaria es por lo que sigo manteniéndote en esta preocupación».
Tu temor y tu amor son pretextos para conservar tu intimidad con Dios. El solo hecho de que sigues rezando te anuncia que son aceptadas tus oraciones«. [2]
Jalaluddin Rumi fue un místico que vivió entre 1207 y 1273 y fue seguidor del sufismo. Vivió la mayor parte de su vida en Konya, Turquía. Allí fundó la orden Mevlana de derviches danzantes, conocidos en todo el mundo por su danza giratoria, la sema.
Rumi escribió algunos de los versos más conmovedores del sufismo. Uno de ellos es «La canción de la flauta de caña», de su obra más famosa, El Mathnawi:
Escucha el ney (flauta de caña), escucha su historia
que se lamenta tristemente de la separación:
«Desde que me cortaron del cañaveral,
mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Yo quiero un pecho desgarrado por la separación,
para poder hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
añora el instante de la unión.
En cualquier asamblea entoné yo mi canto melancólico
y me hice compañero de los felices y los tristes.
Todos me entendieron según su propio pensamiento,
pero nadie trató de hurgar en mi corazón el más hondo secreto.
Ese secreto no está lejano de mis lamentos,
pero no tiene esa luz ni los oídos ni la vista para captarlo.
No está velado el cuerpo por el alma,
ni el alma por el cuerpo,
pero nadie es capaz de contemplar el alma»
Ese canto del ney es fuego, no aire.
¡Quién no tiene ese fuego, merecería estar muerto!
Ese fuego es el fuego del amor que arde en el ney,
el hervor del amor que posee el vino. [3]
Esta flauta es el alma del ser humano eterno original. Fue separado de su tierra original y se volvió consciente en el ser material. Anhela regresar a su hogar y siente una profunda tristeza por su alejamiento de lo divino.
La flauta Ney, que con su tono melancólico expresa el profundo anhelo por el Divino Amado, es el instrumento del alma de los sufíes. Al igual que la flauta de la caña de bambú muerta, vibra gracias al aliento del músico a través de cuyos sentimientos se manifiesta la melodía, así Dios responde a través del aliento de Su Espíritu y, a su vez, pone el alma en vibración y expresa Sus pensamientos en nosotros.
Tuve la gran suerte de recibir lecciones de un Sufí sobre cómo tocar el ney. Recuerdo que al principio no podía producir ni un solo sonido. Esa fue mi primera tarea. Hora tras hora me sentaba en el balcón tratando de producir ese único sonido. El ney es un instrumento muy rebelde y yo sólo había recibido instrucciones muy vagas sobre cómo tocarlo.
Me había dicho: «Tú no tocas el ney, el ney te toca a ti. Tienes que escucharla. Ella te dice exactamente lo que tienes que hacer». Así que me senté y escuché, y el sonido se fue acercando cada vez más; al principio sólo un soplo de viento, luego la insinuación de un sonido que se fue formando cada vez más hasta convertirse en un tono y, al cabo de las horas, de repente y casi inesperadamente, se plantó en la habitación: un tono tan hermoso que casi tuve que llorar de asombro.
Fue entonces cuando me di cuenta de cómo recorrer el camino espiritual: un cuidadoso tanteo en busca de las vibraciones divinas, que están presentes en todas partes, pero que –como la flauta– necesitan un instrumento para revelarse en el tiempo y el espacio. Por la intensidad de estas vibraciones, sientes si te acercas a lo divino o si te alejas. Entonces hay que corregir la vida para volver a sentir la cercanía que significa todo para mí. Y luego, de vez en cuando, surge de mi interior ese maravilloso sonido que me hace olvidar todo lo demás.
En la vida de Rumi también hubo un acontecimiento comparable: el encuentro con Shams-i-Tabrisi en 1244. Rumi dijo más tarde al respecto:
La imagen de tu sueño estaba en nuestro pecho.
Desde el inicio del alba presentimos el sol[4].
Shams era un derviche errante de cuyos orígenes poco se sabe. Se dice que sus duros comentarios y duras palabras conmocionaron y asustaron a la gente. Pero poseía una tremenda riqueza interior de espíritu. Encendió una llama en Rumi que se volvió tan intensa que lo descuidó todo durante seis meses.
“Día y noche se sentaba con un amigo en la celda de Salaheddin Zarkub sin comida, sin bebida, sin ninguna necesidad humana”. Así lo describió Ahmad Aflaki.
En su juventud, según la leyenda, Shams había dicho una vez: “Oh Dios, ¿no hay una sola de tus criaturas que pueda soportar mi presencia?” Y recibió como respuesta una visión de que debía buscar en Anatolia. Y allí conoció a Rumi.
Entre estos dos se desarrolló una relación de alma tan íntima como probablemente rara vez se encuentra en el mundo. Rumi escribe sobre ello:
El amor vino y partió como sangre en vena y piel
hasta vaciarme de mí y llenarme del amigo.
El amigo se adueñó de mis miembros y mi ser.
De mí sólo un nombre queda y todo es él. [5]
¿Puede haber un vínculo más íntimo que éste? ¿Y existe una imagen más bella de la presencia divina en el ser humano que ésta?
Shams-i-Tabrisi, el Sol de Tabriz, fue probablemente asesinado por la mala voluntad de los habitantes de Konya. Igual que Jesús fue entregado a la cruz por la ignorancia de la multitud.
Rumi estaba fuera de sí tras la desaparición de su amigo. Y, sin embargo, este dolor le llevó a escribir los versos más maravillosos y sinceros sobre el amor. Más tarde dijo que fue sólo la separación física de su amado lo que le resucitó en lo más profundo de su ser y que ahora estaba eternamente unido a él.
El hijo de Rumi cuenta sobre esto:
«No vio a Shams-i Tabrisi en Damasco,
lo vio dentro de sí mismo, claro como la luna.
Dijo: ‘¿Aunque estoy físicamente lejos de él,
sin cuerpo ni alma, ambos somos una luz.
Véanlo tanto a él como a mí:
Yo soy él y él soy yo, oh buscador»[6].
¿Y no ocurre lo mismo con el viaje del ser humano a través de la materia? ¿No es sólo gracias de la separación de Dios cuando sentimos el dolor ardiente de Su ausencia y en algún momento estamos dispuestos a sacrificar toda nuestra vida para recibirle de nuevo en nosotros?
Rumi resumió su vida en una frase:
«Y el resultado son sólo las tres palabras:
Inflamado estoy, inflamado estoy, e inflamado estoy»[7].
Aquí encontramos la esencia más elevada de la conexión: entregar el propio ser al amor hasta que se consuma en el fuego del anhelo y entre en unidad con el Amado.
______________________________________________
[1] Omar Khayyam, Poemas, Enseñanza XXIII.
[2] Annemarie Schimmel, Mystische Dimensionen des Islam, Insel Taschenbuch, (Dimensiones místicas del Islam, edición de bolsillo de Insel) 1995, p. 236/237.
[3] Mathnawi, 1er libro, Rumi, Canción de la flauta de caña, traducción de Annemarie Schimmel.
[4] Annemarie Schimmel, Rumi, editorial Heinrich Hugendubel, 2003, p. 19
[5] Jallaludin Rumi, Imagen soñada del corazón, editorial Manesse, 2015, pp.
[6] Annemarie Schimmel, Rumi, Hugendubel, 2003. p. 23
[7] Annemarie Schimmel, Rumi, p. 457, Hugendubel, 2003.
