Aprender a morir, aprender a vivir en la intensidad del momento

Aprender a morir, aprender a vivir en la intensidad del momento

La vida y la muerte son como las dos caras de una misma moneda. La encarnación y el tiempo entre la muerte y el nacimiento constituyen el curso de las encarnaciones.

Sin embargo, para la consciencia ligada a la materia, tales pensamientos son pura teoría; pues solo puede ver el ser y el no ser y, por tanto, rehúye la muerte. Pero, ¿no disminuye también este punto de vista la amplitud de la vida?

Quienes no conocen ni perciben su finitud viven como si fueran eternos. Pero se trata de una eternidad que muta en mera duración, agazapada bajo el régimen plomizo del tiempo.

Durante la infancia tenemos la sensación de ser ilimitados, en nuestra autopercepción y en la relación con el tiempo. El yo y el mundo fluyen juntos y solo se separan por momentos cuando no se puede conseguir algo deseado. Los niños y niñas viven el momento. Lo que acaba de ser se olvida. La alegría y el dolor desaparecen cuando se presta atención a cada momento, a lo que es ahora es nuevo. El tiempo está lleno, cada día parece una eternidad. Sin embargo, no permanece así. Durante la infancia nos vamos familiarizando con las cosas y los procesos y comienza el desarrollo de las rutinas. La consciencia se aleja cada vez más del momento inmediato. Crecemos y tomamos decisiones, elegimos el camino en la vida: la cuestión de si algo -o alguien- puede ayudar a conseguir un objetivo influye en algunas de nuestras percepciones y cierra la consciencia a otras. Los espacios en blanco resultantes se llenan de planes, sueños y miedos. Así, la intensidad de la infancia y la adolescencia se desvanece lentamente y comienza la objetivación del mundo. En algún momento, esa objetivación se extiende -normalmente sin mala intención- a las personas cuando son interesadas en las relaciones. Entonces se pierde la plenitud del momento sin objetivos, y el tiempo se convierte en un “aplazar las cosas”, en un camino hacia el final.

En algún momento de este desarrollo, empezamos a echar de menos la infinitud de experiencias de la infancia y la juventud. Podemos darnos cuenta de que la infinitud solo puede alcanzarse con una gran apertura, pues solo podemos abrazar realmente el nuevo momento si dejamos ir tanto el pasado como nuestras expectativas de futuro. A esto se opone nuestra arraigada manera de coleccionar cosas y experiencias para llenar nuestra consciencia (y a menudo también nuestro entorno privado). También se opone nuestro ego, que es el resultado de toda esa acumulación. «Soy lo que he hecho, lo que amo, lo que aun pretendo conseguir…». Los momentos bellos de nuestra vida sirven para enriquecer esta cuenta de crédito interior, decoran la narración de nosotros mismos. Así es como solemos vivir, aunque hayamos experimentado la belleza y la plenitud que solo se consiguen soltando las riendas y dejándose llevar por la corriente. Practicar este “dejar ir” a pequeña escala es una buena manera de experimentarnos de nuevo en relativa libertad, lejos del flujo de nuestra propia narrativa y desapegados de las cosas, incluida nuestra propia historia.

Tememos y negamos la muerte porque queremos realizar todo lo que es grande y eterno en la fugacidad, porque nos hemos encerrado a nosotros mismos y a nuestros objetivos más elevados de la vida en el tiempo. Buscamos la permanencia. La belleza, la fuerza, la sabiduría y el amor deben sumarse a la perfección, como prueba de éxito. Incluso quienes se han despedido de las grandes ideas a lo largo de su vida, buscan proteger y aferrarse a la relativa felicidad que se encuentra en las pequeñas cosas.

Sin embargo, la clave de la abundancia reside en la muerte del ego en cada momento. Si nos aferramos a nuestro ego, seguiremos contando su historia en variaciones atadas a la cuerda del tiempo hasta que no haya nada más que contar. Si podemos desprendernos de nuestro ego, entonces podemos morir al tiempo y descubrir un nuevo estado de vida.

El ego es, en sí mismo, la frontera que nos cierra a la vida más profunda y hace que la muerte sea para nosotros un misterio y un horror. Tanto más cuanto que en nuestra sociedad la vejez y la muerte están separadas de la vida normal, y nos gustaría ver la historia de nuestra vida como un desarrollo infinito.

Samurai y budismo zen

En el Japón del siglo XVII hay vestigios de un enfoque de la vida en el que la repetida confrontación con la posibilidad de la propia muerte y una filosofía espiritual del no-yo llegaron a una síntesis que condujo a la trascendencia de la vida y la muerte, y marcó un profundo impulso cultural. En esta época, en el Japón feudal, el camino de los samuráis y el budismo zen confluyeron intensamente. El maestro zen, Takuan Sôhô, (1573-1645) escribió varias cartas a un maestro de esgrima. Estos textos describen el arte de la esgrima desde una comprensión fundamental del oficio del espadachín y lo muestran como un camino hacia la conquista de uno mismo.

Takuan Sôhô presenta el arte de la esgrima como un círculo: desde el desprejuiciado comienzo del novato, pasando por la complejidad del aprendizaje, hasta la recuperada ausencia de esfuerzo del maestro. Queda claro que el maestro no solo ha superado el esfuerzo de integrar en una unidad su postura, su manejo de la espada y su dominio del espacio, sino que también puede y debe volverse espontáneo para fundirse también con la acción.

Uno solo se convierte en maestro cuando deja de pensar en sí mismo, incluso en una lucha a vida o muerte.

Takuan Sôhô escribe en este contexto:

Como el principiante no sabe nada ni de la postura de su cuerpo ni de la colocación de la espada, tampoco su mente se detiene en ninguna parte dentro de él. Si alguien le golpea con la espada, él simplemente contrarresta el ataque sin tener nada en mente.

Cuando estudia varias cosas y se le enseñan las diversas formas de adoptar una postura, la manera de empuñar la espada y dónde poner la mente, su mente se detiene en muchos lugares. Ahora, si quiere golpear a un adversario, se siente extraordinariamente incómodo. Más tarde, a medida que pasan los días y el tiempo se acumula, de acuerdo con la práctica, ni las posturas del cuerpo ni las formas de empuñar la espada pesan en su mente. Su mente simplemente vuelve a ser como era al principio, cuando no sabía nada y aún no se le había enseñado nada en absoluto[1].

Si uno pone su mente en la acción del cuerpo del oponente, su mente será tomada por la acción del cuerpo de su oponente.
Si pone su mente en la espada de su oponente, su mente será tomada por esa espada.
Si pone su mente en los pensamientos de la intención de su oponente de golpearle, su mente será tomada por los pensamientos de la intención de su oponente de golpearle.
Si pone su mente en su propia espada, su mente será tomada por su propia espada.
Si pone su mente en su propia intención de no ser golpeado, su mente será tomada por su intención de no ser golpeado. […]
Lo que esto significa es que no hay lugar en el que la mente deba morar[2].

Estas líneas son la pieza central de la obra, razón por la cual su edición inglesa se tituló «Una mente sin límites» (The Unfettered Mind). Sin embargo, desatarse en una lucha a vida o muerte requiere algo más que un ejercicio mental. Este empeño solo tiene éxito si la persona supera realmente su ego, su anclaje en el tiempo y el espacio y, por tanto, sus miedos más profundos a la existencia, si se atreve a morir antes de morir[3]. Morir en vida era un tema central no solo para los místicos cristianos, sino también en el Zen. En consecuencia, el paso hacia la iluminación también se denominaba salto (mental) al precipicio. «Muere en vida […] y todo irá bien»[4]. Era una frase de ánimo muy extendida en los monasterios zen de la época.

¿No es frívolo siquiera suponer espiritualidad en el sangriento oficio de los guerreros? ¿Puede utilizarse el arte de la guerra como herramienta para superar el ego? O, dicho de otro modo: ¿puede alguien que ha superado su ego seguir levantando una espada? En la sociedad feudal de la época, todo el mundo tenía un lugar fijo desde su nacimiento. El campesino seguía siendo campesino; el samurái, samurái. Cada uno solo podía ocupar su lugar de forma más o menos correcta y honorable. En su novela La muerte del maestro del té, el multipremiado escritor Yasushi Inoue (1907-1991) explora la cuestión de por qué Sen nô Rikyû (1522-1591), el maestro del té, recibió la orden del entonces Shôgun[5] Hideyoshi de suicidarse ritualmente y si Rikyû tenía siquiera la intención de acatar esta orden. El libro muestra a un grupo de samuráis estudiando el arte zen de la Vía del Té con el famoso maestro de té, e interrumpiendo ocasionalmente sus reuniones para entrar en combate. La imagen que surge es la de un grupo de personas que mantienen su estado mental meditativo hagan lo que hagan. Adoptan su determinación de morir en la casa de té. La ambivalencia que subyace en el encuentro entre la vía meditativa y el arte de la guerra se pone de manifiesto en la novela: Rikyû estuvo presente en la muerte de varios samuráis. ¿Cuántos fueron a la batalla después de tomar el té con el maestro Rikyû? Y encontraron la muerte. Si has preparado tantas muertes violentas, no puedes morir en tu lecho[6].

Sin embargo, en el budismo zen la situación del guerrero antes de la batalla decisiva también se aplicaba a quienes buscaban la iluminación. Se veía como una referencia al ahora, en el que solo puede tener lugar el salto a lo desconocido de la iluminación: “Un practicante valiente que se comporte como un guerrero acosado por enemigos por todas partes, puede alcanzar la iluminación en un instante, pero los que se entretienen tardarán tres eones en despertar”[7]. Solo cuando el esfuerzo espiritual adquiere esta cualidad existencial puede convertirse en el fundamento de la vida (y de la muerte).

No hay demora: la muerte llega ahora. El camino no puede recorrerse mañana, sino ahora.

El samurái gana la intensidad del momento en la consciencia de que está experimentando todo (potencialmente) por última vez, y por su consentimiento a ello. Cuando se sitúa conscientemente en el flujo del tiempo sin querer detenerlo, gana también la frescura del comienzo, de lo nuevo. Es como un despertar que en realidad puede significar emerger del flujo del tiempo. El modo de vida de los samuráis, a menudo, ha sido idealizado y adaptado a la cultura popular. Sin embargo, la verdadera razón para enfrentarse a la muerte y lograr una nueva vida a partir de ella -y la ayuda para hacerlo- existía[8].

Esta situación también puede aplicarse a nuestra vida actual. Todos los retos, todas las crisis pueden convertirse en puntos de inflexión en la vida en los que las personas aceptan el fin de lo antiguo y, por tanto, también de su antigua existencia. Un camino de vida en el que se instala una insatisfacción fundamental con la pequeña existencia burguesa, razonablemente segura, también puede anunciar el fin de la temporalidad. Cuando algo en el interior de una persona quiere romper el caparazón que se ha vuelto demasiado apretado y consiente, incluso acepta valientemente lo nuevo desconocido, puede suceder. Tal final es un despertar cuando la conciencia del Otro, que vive en las profundidades del propio ser (también un lugar común en el Zen, por ejemplo en D.T. Suzuki) comienza a emerger: une la vida y la muerte y, por tanto, trasciende ambas.

Siguiendo la buena tradición zen, Takuan Sôhô escribió el carácter del sueño, yume, como un poema sobre la muerte… y murió.

Referencias

[1] Takuan Sôhô: Una mente sin límites. Escritos del Maestro Zen al Maestro de la Espada. Trans. por William Scott Wilson, Tôkyô, Nueva York, Londres, 1986, p. 23

[2] p. 29

[3] Como dijo Angelus Silesius (1624-1677): «Muere antes de morir. Morir, entonces, no morirás: muere antes de morir muriendo, entonces no morirás. »

[4] En John Stevens: Tres Maestros Zen. Tôkyô, Nueva York, Londres, 1993, p. 66.

[5] Samurai de alto rango que se encargaba de los asuntos de gobierno en lugar del emperador.

[6] Yasushi Inoue: Der Tod des Teemeisters (La muerte del maestro del té) Frankfurt am Main, 2007, Seite 148. Por favor, busque el libro en inglés.

[7] Una de las enseñanzas de Hakuins, en John Stevens: Tres Maestros Zen. Tôkyô, Nueva York, Londres 1993, p. 77

[8] Este trasfondo espiritual no puede compararse con la motivación de los terroristas suicidas. No se trata de la presencia embriagadora antes del acto, ni de promesas sobre lo que espera después de la muerte. Se trata más bien de soportar las infinitas posibilidades del ahora y aceptarlas, traigan lo que traigan.
Aprender a morir, aprender a vivir en la intensidad del momento.

Compartir este artículo

Publicar información

Fecha: enero 14, 2025
Autor: Angela Paap (Germany)
Foto: katana-Marc Bach auf Pixabay CC0

Imagen destacada:

Relacionado: