Arte religioso en el templo de Visnú Changu Narayan, Nepal. Parte 2

Dos esculturas simbolizan la ayuda divina que una persona puede recibir

Arte religioso en el templo de Visnú Changu Narayan, Nepal. Parte 2

La presentación de Visnú en su forma cósmica (Visnú Vishvarupa), en el Templo Changu Narayan de Nepal, se remonta al Bhagavad Gita. [1]  El Bhagavad Gita es una parte de la gran epopeya india Mahabharata, y uno de los libros más sagrados y ampliamente difundidos del hinduismo. El Mahabharata cuenta la lucha de Arjuna con sus parientes por el trono del reino de Hastinapura. Literalmente, es un relato histórico-mítico en el que kurus y pandavas, dos ramas de una familia, luchan por el gobierno del reino.

Esta lucha puede leerse como un símbolo de la evolución del ser humano individual, así como de la humanidad en su conjunto. Las dos familias que luchan pueden verse como las dos posibilidades ancladas en el hombre: una material, terrenal; y, otra, orientada hacia el desarrollo espiritual. Visnú, en la encarnación de Krishna, le enseña a Arjuna cómo orientarse hacia el mundo espiritual, cómo superar los deseos y las inclinaciones   sensoriales.  La batalla descrita en el Bhagavad Gita “se refiere no solo a la gran lucha que la humanidad en su conjunto lleva a cabo, sino también a la lucha que se vuelve inevitable tan pronto como cualquier miembro de la familia humana decida permitir que su naturaleza superior lo gobierne». [2]

La lucha interior del hombre

La conversación entre Krishna y Arjuna tiene lugar en el campo de batalla, en el espacio entre los dos ejércitos. Krishna, conductor del carro de Arjuna, enseña a Arjuna, en 18 capítulos, los diferentes aspectos del camino -la devoción, la sabiduría y la acción-, a fin de superar la rueda del nacimiento y la muerte. Arjuna no quiere pelear contra sus parientes y le pide consejo a Krishna. Este último enfatiza la inevitabilidad de luchar y cumplir con el deber. Aconseja a Arjuna que luche y gane su legítimo reino. Desde un punto de vista espiritual, esta parece ser la lucha entre el ser inferior (material terrenal) y el superior (orientado al desarrollo espiritual).

Después de varias preguntas y dudas que Krishna contesta, Arjuna llega a decir: “Solo tú te conoces a ti mismo por el Ser… Solo tú puedes declarar completamente tus poderes divinos… ¿Cómo puedo… ser capaz de conocerte, oh misterioso Señor?”  [3] En respuesta a esta pregunta, Krishna explica: “Yo soy el Yo que está asentado en los corazones de todos los seres, soy el principio, el medio y el final de todas las cosas existentes…» [4] Después de esta explicación, Arjuna pide a Krishna poder verlo en su manifestación divina. Krishna responde: “… He aquí… mis formas por cientos y miles, de diversos tipos divinos, de muchas formas y poderes… como con tus ojos naturales no eres capaz de verme, te daré el ojo divino. Contempla mi fuerza y poder soberanos» [5]

En una visión poderosa, Krishna conduce a Arjuna a un universo mucho más allá de la percepción humana. Esta visión de la apariencia divina es el tema de la escultura Visnú Vishvarupa de Changu Narayan. Es la interpretación de la visión de Arjuna por el artista sin nombre que creó esta escultura hace muchos siglos. Muestra en la parte inferior la serpiente de la eternidad, en la que Visnú descansa en profunda concentración en el océano cósmico. En la parte superior, Visnú se muestra como el gobernante de todos los mundos, con 10 cabezas. Lo llevan los elefantes, Garuda es su montura. Dioses, diosas y semidioses le rinden homenaje. En sus 10 brazos tiene los símbolos del poder, la magia y el conocimiento eterno. La representación de Visnú es la de un dios del Sol exaltado que protege y preserva el mundo una y otra vez, y que ha vencido a la muerte. En el Bhagavad Gita, Krishna le habla a Arjuna después de esta visión: “Tú has visto esta forma mía, que es difícil de percibir y que incluso los dioses siempre están ansiosos de contemplar. Pero no se me debe ver por la forma en que me he mostrado ante ti, ni por el estudio de los Vedas, ni por la mortificación, ni por las limosnas, ni por los sacrificios. Se me debe acercar, ver y conocer en verdad por medio de esa devoción, de quien me tiene a mí como el único objeto» . [6]

Con estas palabras, Krishna indica el cimiento y sentido del camino espiritual. ¿Es el templo Changu Narayan, con sus estatuas y esculturas, la obra de arte que simboliza la realización de un nuevo estado de consciencia proveniente de otro mundo?

Las dos esculturas aludidas representan la forma de superar el sufrimiento, la enfermedad y la muerte (Visnú Trivikranta); y el objetivo, la resurrección (Visnú Vishvarupa). Son dos esculturas que irradian esperanza, confianza y alegría. Son obras de arte en el sentido de las palabras mencionadas en la introducción de este artículo. También nos recuerdan las palabras de Pablo: «¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? Muerte, ¿dónde está tu aguijón? ” [7]

Vishnu

Imagen: Horst Matthäus

Swami Avinashananda resume las apariciones de Visnú de la siguiente manera: Visnú, el guardián de todos, aquel a quien nadie puede engañar, dio tres pasos y desde entonces estableció el dharma. Así como los ojos contemplan el cielo que lo abarca todo, también los sabios ven el estado supremo de Visnú. El sabio siempre devoto y despierto se da cuenta del estado supremo de Visnú .. [8]

 


[1] Bhagavadgita, The book of devotion; translated by William G. Judge; The Theosophy Company, Los Angeles, 1934 (https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.52397/page/n3/mode/2up)

[2].Ibid., Introduction, p. XV

[3] Ibid., Chap. X, p. 72

[4] Ibid., Chap.X, p. 73

[5] Ibid., Chap. XI, p. 78-79

[6] Ibid., Chap. XI, p. 88

[7] Pablo, Corintios 15, 55-56

[8] Avinashananda, Swami: Cultural Heritage of India, V.II Rig-Veda

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Fecha: junio 16, 2020
Autor: Horst Matthäus (Germany)
Foto:  Horst Matthäus

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