Lo que no se puede expresar con palabras, es decir, Dios.
«Las palabras se quedan cortas». ¿Con qué frecuencia decimos esto cuando estamos abrumados por las emociones? Las palabras también se quedan cortas cuando experimentamos internamente que renunciar a nuestro egoísmo es un bálsamo para el núcleo más profundo de nuestro ser; y que este núcleo se alimenta de un campo de vida totalmente nuevo y desconocido. Entonces todo cambia. Entonces vemos la historia bíblica de la Torre de Babel como una alegoría sobre el hombre que pierde de vista la verdadera fuente de vida y, por lo tanto, se confunde. Ello deja solo un corazón de los tres corazones de Quinto Ennio. Un corazón en el que el «conocimiento de los corazones», la gnosis, se ha convertido en la estrella guía sin palabras en nuestro camino de vida. Lao Tse confirma la impotencia del lenguaje aquí:
Si Tao pudiera ser nombrado, no sería el Tao eterno.
Si el nombre pudiera ser mencionado, no sería el nombre eterno.
Lao Tse ya no usa palabras y, por lo tanto, convierte a Tao en un misterio. Nos deja solos en nuestro silencio. Dar un nombre a Tao es imposible e inapropiado, porque entonces Tao se clasifica entre las cosas de este mundo; pero Tao no pertenece a él, aunque tiene su efecto en él. Por lo tanto, Tao es un nombre prescindible, utilizado como un paliativo de lo que no tiene nombre.
Hermes es tan claro (léase: misterioso) como Lao Tse en su conversación con Tat, Hermes dice:
Es difícil imaginar a Dios, pero incluso si alguien es capaz de hacerlo, no puede describirlo. Porque es imposible que lo físico denote lo incorpóreo, lo imperfecto es incapaz de entender lo perfecto, y es difícil que lo efímero vaya junto con lo eterno. (…) Pero lo que es intangible, invisible y sin forma y no compuesto de materia, no puede ser notado por nuestros sentidos.
Tat, alumno de Hermes, responde:
Entiendo padre, entiendo:
lo que no se puede expresar con palabras, ¡eso es Dios! [1]
¡La insuficiencia del lenguaje no puede expresarse mejor! Aquí, con las palabras, sin embargo, nos acercamos a lo inexpresable.
Dios habla más allá de las palabras,
dijeron los místicos antiguos.
Con el Evangelio de Juan en la mano, podemos acercarnos un poco más:
Al principio era la Palabra,
y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. [2]
Y un poco más adelante:
Y esa Palabra se convirtió en carne. [3]
Es decir, la fuerza primigenia divina, el logos, la mente de Dios, descendió a
la Tierra a través de las siete esferas y tomaron la forma de materia y hombre. Simone Weil (1909-1943), la mística y filósofa francesa, [4] lo dice muy claramente:
El mundo es el lenguaje de Dios para nosotros. El universo es Dios que habla. La Palabra.
Y continúa:
Bebe un vaso de agua. El agua es el «te amo» de Dios. Alguien se queda en el desierto durante dos días sin encontrar agua. Su garganta seca es el «te amo» de Dios. Dios es como una mujer que se aferra indecorosamente a su amante y le susurra durante horas, sin cesar, suavemente al oído: ‘Te amo, te amo, te amo, te amo, te amo…’ Aquellos que están empezando a aprender este idioma, creen que solo unas pocas de esas palabras significan «Te amo».
Cualquiera que reconozca el poder de este idioma sabe que solo hay un significado:
¡Dios es amor!
Referencias:
[1] Hermetische Geschriften (Escritos herméticos), (eds. R. van den Broek y G. Quispel) Ámsterdam, 2016, uit Stobaeus I, página 293.
[2] Biblia, Juan 1,1.
[3] Biblia, Juan 1,14.
[4] Lieven De Maeyer: Simone Weil, Leven op de rand van de Wereld (Simone Weil, Vivir al borde del mundo), Carmelitana, Gante, 2019.
