Seit einigen Jahrzehnten werden Sie oft auf Begriffe wie Wassermannzeitalter, Zeit des Wassermanns, Ruf des Wassermanns usw. aufmerksam gemacht. Im Gewirr der verschiedenen persönlichen Interpretationen ist es schwierig, die wirkliche Bedeutung dieser Begriffe zu erkennen. Viele von uns spüren jedoch intuitiv, dass sie in irgendeiner Weise mit der Suche nach dem Wesen des Lebens und damit mit dem Versuch zusammenhängen, den Sinn unserer täglichen Existenz zu verstehen.
In Veröffentlichungen zu diesem Thema stößt man häufig auf die Überzeugung, dass es an der Zeit ist, sich von seinem Egoismus zu befreien. Es ist jedoch offensichtlich, dass dies nicht so einfach ist, wie man denken könnte. Deshalb werden wir uns die Assoziationen, die der Begriff Egoismus und das Symbol des Wassermanns hervorrufen, genauer ansehen. Wir möchten hinzufügen, dass es nicht unser Ziel ist, eine objektive Wahrheit über die Bedeutung dieses Symbols zu finden, da dies im Falle von Symbolen oder Ideen praktisch unmöglich ist.
Der Einfachheit halber werden wir im Allgemeinen Aussagen wie „es scheint“ oder „man könnte sagen, dass“ weglassen, und der Leser wird gebeten, sie dort einzufügen, wo er meint, dass sie vorkommen sollten. Darüber hinaus werden wir die folgende Bibelstelle (Mk 14,12-16) zur Unterstützung heranziehen:
12Und am ersten Tage der Ungesäuerten Brote, als man das Passalamm opferte, sprachen seine Jünger zu ihm: Wo willst du, dass wir hingehen und das Passalamm bereiten, damit du es essen kannst?
13Und er sandte zwei seiner Jünger und sprach zu ihnen: Geht hin in die Stadt, und es wird euch ein Mensch begegnen, der trägt einen Krug mit Wasser; folgt ihm
14und wo er hineingeht, da sprecht zu dem Hausherrn: Der Meister lässt dir sagen: Wo ist der Raum, in dem ich das Passalamm essen kann mit meinen Jüngern?
15Und er wird euch einen großen Saal zeigen, der mit Polstern versehen und vorbereitet ist; dort richtet für uns zu.
16Und die Jünger gingen hin und kamen in die Stadt und fanden’s, wie er ihnen gesagt hatte, und bereiteten das Passalamm. [1].
Es mag den Anschein haben, dass dieser Text nichts mit unseren Überlegungen zu tun hat, denn obwohl er von einem Mann spricht, der einen Wasserkrug trägt, dessen Gestalt leicht mit dem Wassermann in Verbindung gebracht werden kann, geht es in seinem Hauptteil um etwas ganz anderes, nämlich um ein Ritual aus der fernen Vergangenheit, das viele bis heute nicht als Symbol für die Seelenentwicklung betrachten.
Versuchen wir zu verstehen, warum der Mann mit dem Wasserkrug in dieser Geschichte auftaucht und warum sie im Zusammenhang mit der Frage, wo das Passahfest vorbereitet werden soll, erwähnt wird.
Dazu sei angemerkt, dass in der Bibel von lebendigem Wasser die Rede ist, das viele esoterisch veranlagte Menschen mit einer bestimmten Art von Energie gleichsetzen, die unsere Welt ständig durchdringt, sowohl heute als auch zu der Zeit, als die Texte des Neuen Testaments geschrieben wurden. Es wird angenommen, dass diese Energie in diesen Tagen – die mit dem Beginn des Wassermannzeitalters verbunden sind – besonders intensiv ist, und es ist leicht vorstellbar, dass sie durch einen Mann mit einem Wasserkrug symbolisiert werden kann.
Wie wir bereits erwähnt haben, ist die Botschaft des Wassermannzeitalters im Allgemeinen mit dem Wunsch verbunden, den eigentlichen Zweck des Lebens in dieser Welt zu erkennen. Worin besteht dieses Ziel?
Einfach ausgedrückt, ist es eine tiefe innere Verwandlung. Sowohl das Neue Testament als auch viele esoterische Texte, die in den letzten Jahren veröffentlicht wurden, fordern uns auf, uns nicht mehr nur auf unseren eigenen Vorteil und unsere eigene Sicherheit zu konzentrieren, sondern diese Bedürfnisse umfassender zu betrachten, um unsere Einstellung gegenüber anderen Menschen zu ändern. Wir werden immer wieder ermutigt, über eingefahrene Reaktionsmuster hinauszugehen, die vor allem uns selbst zum Vorteil gereichen sollen; instinktive Verhaltensweisen aufzugeben, die sich mit der Zeit verfestigen. Es wird an vielen Stellen in der Bibel erwähnt, unter anderem in so bekannten Aussagen wie: „Wer unter euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein auf sie“ (Joh 8,7) und „Niemand ist gut außer einem, nämlich Gott“ (Mk 10,18), oder im Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lk 10,30-37).
Man könnte also sagen, dass wir aufgefordert sind, uns mit dem Egoismus zu befassen und seine Rolle im eigenen Leben und im Leben der anderen zu verstehen. Woher kommt der Egoismus? Um diese Frage zu beantworten, werden wir ein abstraktes Konzept von Max Heindel[2] verwenden.
In der All-Offenbarung können wir sieben Ebenen des Seins unterscheiden, die sich in der Dichte der Materie, aus der sie bestehen, unterscheiden. Die ersten sechs Ebenen sind der Wohnsitz von sehr erhabenen Hierarchien, über deren Aktivitäten – wie auch über die Aktivitäten des Schöpfers der All-Offenbarung und der Quelle, aus der er kommt – fast nichts gesagt wird, weil es sich unserem Verständnis völlig entzieht. Wir leben in der dichtesten, siebten Daseinsebene, die ihrerseits in sieben Ebenen unterteilt ist, die sich auch in der Dichte ihrer Materie unterscheiden.
Die erste, subtilste Ebene der siebten Ebene ist nur den Göttern der Sonnensysteme und den Wesenheiten zugänglich, die die Entwicklung der Planeten dieser Systeme lenken. Im weiteren Verlauf dieses Textes beschränken wir uns auf unser Planetensystem, in dem diese Wesen als die Sieben Geister vor dem Thron Gottes bezeichnet werden.
Der Gott unseres Sonnensystems (und gleichzeitig sein Schöpfer) hat in sich selbst Wesen abgetrennt, die Jungfrauengeister genannt werden und die die Form von feurigen Funken haben. Sie befinden sich auf der zweiten, dichteren Ebene der siebten Ebene, die aus diesem Grund als die Welt der Jungfrauengeister bezeichnet wird.
Jeder dieser jungfräulichen Geister kann in drei aufeinanderfolgende, immer dichter werdende Ebenen hinabsteigen und dort seine drei Erscheinungsformen erschaffen, die in der theosophischen Terminologie als Atma, Buddhi und Manas oder Geist, Geist-Seele und Verstand bezeichnet werden. Die resultierende Struktur wird manchmal als Mikrokosmos bezeichnet. Sein dichtester Teil – das Manas oder der Verstand – wird im subtileren Teil der fünften Ebene (mental genannt) gebildet und ist auch als das menschliche Ego bekannt. Es ist dieser Teil, der uns die Möglichkeit des abstrakten Denkens gibt, und es ist der Teil, mit dem der gewöhnliche konkrete Verstand des Menschen – geformt als Ergebnis der irdischen Evolution – in Kontakt treten kann.
Die drei verschiedenen Namen, mit denen das menschliche Ich bezeichnet wird, deuten darauf hin, dass seine Rolle je nach dem vorherrschenden Standpunkt in verschiedenen Situationen leicht unterschiedlich wahrgenommen werden kann.
Das Bewusstsein des gewöhnlichen Menschen ist in der Regel nicht in der Lage, auf den oben genannten subtilen Ebenen des Mikrokosmos zu funktionieren, und daher manifestieren sich die von dort kommenden Einflüsse in uns nur in Form von intuitiven Gefühlen, die sich manchmal als Streben nach höheren Werten oder als eine Art von Empathie äußern, die sich darin äußert, dass wir den Ängsten und Bedürfnissen anderer Aufmerksamkeit schenken, unabhängig davon, ob sie uns gerechtfertigt erscheinen oder nicht.
Auf den Ebenen des niederen Verstandes (konkretes Denken) und der Emotionen übt das menschliche Ego (Manas) bestimmte Einflüsse aus, die von den Menschen als das gewöhnliche Selbst (Ego) wahrgenommen werden, das Ihnen eine greifbare Grundlage für das Gefühl von sich selbst gibt. Dieser Einfluss nimmt im Allgemeinen die Form des gewöhnlichen menschlichen Egoismus an, d.h. die egoistische Sorge um die eigenen Bedürfnisse auf Kosten anderer Menschen.
(Fortsetzung folgt in Teil 2)
[1] King James Bible (New Version)
[2] Max Heindel, The Rosicrucian Cosmo-Conception or Mystic Christianity. The Rosicrucian Fellowship.
