Jeder Mensch kann auf der Grundlage der in den Weihnachtsgeschichten verborgenen Geheimnisse einen spirituellen Weg beschreiten.
Dieser Artikel ist die Einleitung zu einem Buch von André de Boer und Tanja Rozema mit dem Titel „Spiritual Christmas: Guiding hand for inner reflection and inspiration in the Christmas season“ (Spirituelles Weihnachten: Leitfaden für innere Reflexion und Inspiration in der Weihnachtszeit) (2017).
Es ist in englischer und niederländischer Sprache beim Verlag Rozekruis Pers (Niederlande) erhältlich.
Zur Herbst-Tagundnachtgleiche befinden sich Licht und Dunkelheit genau im Gleichgewicht zueinander. Infolgedessen beginnt der Einfluss der Dunkelheit immer mehr zu wachsen, während die Macht des Lichts schwindet.
So wird die Weihnachtszeit in eine tiefe Dunkelheit getaucht und wir können nur vertrauensvoll darauf warten, dass das Licht wieder hervorkommt. So haben die Menschen früher den Wechsel und den Kampf zwischen Licht und Dunkelheit in ihrem eigenen Leben erlebt. Bevor Dörfer und Städte in elektrisches Licht getaucht wurden, war die zunehmende Dunkelheit für die Bewohner fast greifbar, und sie konnten nichts dagegen tun, außer sehnsüchtig auf das neue Licht zu warten.
Sie hörten Geschichten über eine wundersame Geburt, die in einer fernen Vergangenheit in der Dunkelheit stattgefunden hatte: Der Sohn Gottes war an einem verborgenen Ort geboren worden, um die Menschheit von der Dunkelheit zu befreien. Das Licht, das bald wieder stärker werden sollte, war ein Zeichen dieser Geburt. Es war nicht nur ein äußeres Licht, denn es konnte auch als ein inneres Licht erfahren werden, das die Dunkelheit des Alltags durchbrach.
Weihnachten wurde in den mystischen christlichen Bewegungen immer aus einer spirituellen Sicht interpretiert. Es ist nicht so wichtig, ob der Sohn Gottes auf die Erde gekommen ist oder nicht. Wichtig ist, dass seine Geburt in uns Platz findet.
Erst mit dem Aufstieg der Rosenkreuzerbewegung im 17. Jahrhundert und dem zunehmenden Einfluss der Schriften von Jacob Böhme wurde die innere Bedeutung von Weihnachten zunehmend auch außerhalb der Klostermauern diskutiert: Weihnachten ist nicht so sehr das Gedenken an ein historisches Ereignis, sondern vielmehr das Wunder, das jedem von uns widerfahren kann. Es ist die Geburt des Sohnes in uns. Die christlich-theosophische Tradition von Jacob Böhme bezieht sich auf die Tatsache, dass wir so lange in der Dunkelheit leben, wie keine innere Transformation oder Wiedergeburt stattgefunden hat. Was für unsere gewöhnlichen Augen Licht ist, ist für unser inneres Wesen tiefe Finsternis.
Diese Tradition betont, dass wir einen radikalen Unterschied zwischen dem äußeren und dem inneren Menschen machen sollten. Wir sind das äußere Wesen, wie es in unserem täglichen Leben funktioniert. Unsere Aufmerksamkeit wird ständig von unseren Sinneserfahrungen angezogen. Vor allem aber werden wir von dem unaufhörlichen Strom unserer Gedanken, Gefühle, Fantasien und Wünsche beherrscht. Selbst wenn wir glauben, dass diese Quelle des ständigen Flusses aus uns selbst kommt, sind wir nicht in der Lage, sie zu stoppen. Folglich werden wir von diesem Fluss bestimmt und nicht umgekehrt. Da diese Konditionierung mit dem Traumzustand vergleichbar ist, betonen verschiedene Traditionen, dass wir in unserem täglichen Leben nicht wach sind, sondern vielmehr noch schlafen. Der einzige Unterschied zwischen dem Tagesschlaf und dem normalen Nachtschlaf besteht darin, dass wir im ersten Fall auf alle möglichen Sinnesreize reagieren. Und so wie wir im Schlaf glauben, wach zu sein, so befinden wir uns auch in unserem sogenannten Wachzustand noch in einer Art Schlaf.
Aber wer oder was ist dann der innere Mensch?
Es ist die Seele, die in uns geboren werden kann. So wie Jesus aus Maria geboren wurde, so wird die Seele aus uns, der äußeren Person, geboren. Aus diesem Grund schrieb Angelus Silesius, ein Schüler der christlich-theosophischen und rosenkreuzerischen Tradition :
was tut Gabriels „Ave Maria“ Gutes, außer dass es auch mich auf das gleiche Heil hinweist?
Wir können – wie Maria – lernen, uns nicht mehr mit dem unaufhörlichen Strom von Gedanken, Gefühlen und Wünschen zu identifizieren. Das bedeutet jedoch, dass wir als Außenstehende aufwachen und auf die Worte hören wollen müssen, die Gabriel und andere Boten zu uns sprechen.
In unserer eigenen Dunkelheit lebend, aber von diesen Boten geweckt, lernen wir, in völliger Selbstaufgabe zu sagen: „Lass mich mit deiner Welt in Einklang kommen“. Dementsprechend sagte Angelus Silesius:
Sei still, sei still, die teuerste Gabe,
Sei nur vollkommen still.
Dann, weit über diesen fernsten Wunsch hinaus, wird Gott dir das Gute zeigen.
Um diese Botschaft zu empfangen, sollten wir uns selbst gegenüber still werden, um konzentriert zu werden. Das bedeutet, dass wir nicht mehr automatisch auf alles reagieren, was uns gesagt wird, sondern wirklich zuhören und – wie Maria – das Wort in unserem Herzen bewahren wie einen Samen, der später in der Lage sein wird, die Pflanze zum Leben zu erwecken. Diese aufmerksame Lebenshaltung ist eine notwendige Voraussetzung dafür, dass der innere Mensch, der Sohn Gottes, in uns geboren werden kann. Eine solche Lebenshaltung bedeutet, dass wir lernen, auf eine sensible Art und Weise zuzuhören und zu beobachten.
In der Regel haben wir uns jedoch bereits ein Bild gemacht, bevor die andere Person überhaupt zu Ende gesprochen hat, und hören nicht wirklich zu, was sie sagt. Nur selten lassen wir uns selbst von dem überraschen, was uns in der Welt begegnet. Denn wir haben das alles schon so oft gesehen; jetzt wissen wir, wie die Welt aussieht. Ein empfänglicher Wahrnehmungsmodus lässt jedoch plötzlich zu, dass sich uns die alltäglichen Dinge auf neue und erfrischende Weise präsentieren. Das ist der Beginn der Rückkehr des Lichts! Wenn wir ruhig und empfänglich darauf warten, dass das Licht in die Dunkelheit unseres wachen Bewusstseins eindringen kann, dann ist die Zeit für die innere Weihnacht gekommen. Der äußere Mensch lebt hauptsächlich vom Kopf her; daher der unaufhörliche Strom von Gedanken, der uns ständig mitreißt. Auf der anderen Seite nimmt in der Tradition des Rosenkreuzes das Herz den zentralen Platz ein, das oft durch die Rose symbolisiert wird. Das Herz wird offen sein. Das Herz wird sich in dem Maße öffnen, in dem wir lernen, unser Leben achtsam zu verlassen.
Wie Angelus Silesius es ausdrückt:
Dieses Herz empfängt den Tau Gottes und alles, was damit einhergeht, wenn es sich zu ihm hin ausdehnt, wie es eine sich öffnende Rose tut.
Der Tau ist ein alchemistisches Symbol. Wenn der Tau vom Himmel auf den äußeren Menschen, der gestorben ist, herabfällt, dann findet die Auferstehung statt: Die Seele – der Sohn Gottes – tritt aus der irdischen Hülle des äußeren Menschen hervor. In der Tat bedeutet dieser Vorgang, dass der äußere Mensch sterben muss. Wenn wir nicht mehr aus unserem eigenen Willen und Wunsch heraus sprechen und handeln, sondern stattdessen aufmerksam und empfänglich für die Seele werden, dann beginnt der äußere Mensch tatsächlich zu sterben. Ohne diesen Prozess des Sterbens, ohne die Dunkelheit, die der Geburt des Lichts vorausgeht, kann die Geburt des Menschen nicht stattfinden:
Wenn er in euch leben soll, muss Gott zuerst selbst sterben. Wie sollte er ohne den Tod sein eigenes Leben erben?
Ohne diese Geburt ist unser Leben als äußerer Mensch unfruchtbar. Der äußere Mensch ist Staub und wird zum Staub zurückkehren. Dieser „Staub“ bezieht sich nicht nur auf den physischen Körper, sondern auf unsere gesamte Persönlichkeit, auf alles, womit wir uns normalerweise identifizieren. Wir sollten lernen, all das loszulassen, denn
Christus könnte tausendmal in Bethlehem geboren werden, aber wenn er nicht in uns selbst geboren wird, wird unsere Seele verzweifeln.
Es hallt in uns wider, es ist ernst. Aber die jährliche Wiederkehr des Lichts, die wir an Weihnachten feiern, erinnert uns immer wieder aufs Neue daran, dass das Licht in uns geboren werden kann. Die jährliche – und tägliche – Rückkehr des äußeren Lichts nährt unsere Hoffnung und unser Vertrauen in das Wunder, dass die Geburt auch in uns stattfinden kann.
