Über die Macht und Ohnmacht der Sprache. Schreiben ist, etwas in das Gedächtnis der Ewigkeit zu gravieren.
Wir sind immer auf der Suche nach einer besseren, perfekten Sprache, in der sich alles Wissen und alle Sprachkenntnisse entfalten können, und das ist nie die Sprache, in der wir selbst schreiben und sprechen, stellt Umberto Eco in seinem Buch „Europa und die Suche nach der perfekten Sprache“ [1] fest und bezieht sich dabei auf eine allumfassende Sprache, die alle Bürger der Welt miteinander verbindet.
Zu Beginn des 17. Jahrhunderts wiesen die klassischen Rosenkreuzer als erste auf die Notwendigkeit einer solchen neuen Sprache hin, in der „alle Gelehrten Europas“ ihr Wissen ausdrücken und austauschen könnten, um eine umfassende Weltreform zu erreichen. Wenn man an der alten Sprache festhielte, so ihre Argumentation, würde die babylonische Sprachverwirrung weitergehen, weil jede Form von befreiendem Pionier- und Idealismus an das „alte Latein“ gekettet bliebe. Kirche und Religion waren und sind schließlich stark in der Macht dieser alten Sprache verwurzelt. Darüber hinaus fühlten sich diese Rosenkreuzer dazu berufen, das Christentum, das von der Weltseele inspiriert war, zu lehren, was die innere Geburt Christi wirklich bedeutete. Das war im alten, abgenutzten Latein unmöglich!
J. van Rijckenborgh gibt dieser Vision der klassischen Rosenkreuzer einen zeitgenössischen (heutigen) Sinn:
Die Mysterienschule ist öffentlich geworden, weil selbst der ernsthafteste Suchende auf dem esoterischen Weg sich weiterhin mehr oder weniger in „altem Latein“ ausdrückt und sich immer noch an diese Welt mit ihren sanktionierten Lügen klammert. Daher muss zuerst eine neue Sprache der Magie den Himmel zerreißen. Deshalb muss die Welt in ihren Grundfesten erschüttert werden. Denn das Gesetz der Liebe verlangt es mit ihrem „Alles oder Nichts“. Dann wird man die Sprache Adams – die Sprache des Menschheitslaufs – und Henochs – die Sprache des Einweihungsweges – hören und verstehen, und dann wird die Mysterienschule ihre Aufgabe voll erfüllen können. [2]
Auch der tschechische Philosoph und Visionär Jan Amos Comenius (1592-1670), beeinflusst von Johann Valentin Andreae, hat sich für eine solche Sprache, für alles und jedes, eingesetzt. In seiner Panglossia[3], wie er diese Sprache nannte, sah er den Versuch, seine allumfassende Philosophie, die Pansofia, eindeutig und verständlich zu formulieren. Sie sollte auch dazu dienen, die Menschen einander näher zu bringen, um so einen dauerhaften Frieden zu erreichen. Schließlich gäbe es durch die vielen Sprachen auch viel unnötiges Unverständnis zwischen den Menschen, stellte Comenius fest. Jahrhunderts entwarf der litauische Augenarzt und Philologe Lejzer Zamenhof (1859-1917) mit Esperanto (Sinn: „hoffnungsvoll“) eine künstliche, verbindende Weltsprache. Esperanto wollte die Dominanz der großen Weltsprachen brechen und allen Weltbürgern sprachliche Chancengleichheit geben. Es existiert noch, wird aber vom Englischen überflügelt. Laut Statistik gibt es weltweit etwa zwei Millionen Esperanto-Sprecher. Bekannte Esperantisten waren der ehemalige niederländische Ministerpräsident Drees und der russische Schriftsteller und Philosoph Tolstoi.
Anders als Umberto Eco sucht der Schriftsteller Gustav Meyrink [4] (1868-1932) die perfekte Sprache eher in der Muttersprache und weist nüchtern auf die magische Dualität der wichtigsten Sprachfertigkeiten hin:
SPRECHEN im spirituellen Sinn ist gleichbedeutend mit Schöpfung.
Es ist ein magischer Aufruf, um
SCHREIBEN hier auf Erden ist das Festhalten der Vergänglichkeit eines Gedankens
Schreiben im geistigen Sinne ist: etwas in das Gedächtnis der Ewigkeit eingravieren.
LESEN bedeutet hier: den Sinn von etwas Geschriebenem verstehen.
Lesen auf der anderen Seite bedeutet: die großen unveränderlichen Gesetze erkennen und im Sinne der Harmonie handeln!
Zuhören fehlt in der Liste, und deshalb gehen wir näher darauf ein. Die Fähigkeit zuzuhören wurde in der Tradition der Elternschaft über die Jahrhunderte vernachlässigt. Das ist bemerkenswert, denn Zuhören und Hören sind elementar für die Anwendung einer urchristlichen Glaubenswahrheit:
Der Glaube kommt durch das Hören, und das Hören kommt von Gott. [5]
Außerdem gibt es eine wunderbare, alte Christuslegende, die wir auch bei den Bogumilen und Katharern finden: Maria empfing Jesus durch ihr rechtes Ohr. Warum durch das Ohr? Weil es unser reinster, klarster Sinn ist. Diese Tatsache führt uns in die einzigartige Funktion des Hörorgans ein.
Das Ohr wird auch „weiblich“ genannt, es ist der empfangende Teil des Kopfes. Das Hörorgan ist unser Urorgan; es ist der erste Sinn, der im Fötus aktiv wird, und wenn die Stunde des Sterbens gekommen ist, ist das Gehör der letzte Sinn, der uns verlässt. Wir können unsere Ohren nie abstellen. Mit dem Ohr nehmen wir Geräusche wahr, wir registrieren Ätherströme, die zu uns kommen. Diese werden vom Ohr klassifiziert und dann für das Lebensgleichgewicht genutzt.
Wahres Zuhören ist ein Prozess, in dem wir zum anderen werden und den anderen Teil von uns werden lassen. [6] Wahres Zuhören geschieht in Selbstvergessenheit und ohne Selbstdarstellung. In einem Dialog zwischen gleichberechtigten Partnern ist derjenige, der zuhört, in der Position des demütigen Empfangenden. Während das Wort widerhallt, schenkt der Gesprächspartner dem anderen sein Ohr. Für diesen kurzen Moment geben wir unsere eigene Identität auf, stellen uns selbst beiseite und schaffen Raum, um zu verstehen, was wir tatsächlich gehört haben.
Unsere Ohren scheinen zu einem Hilfsorgan degradiert zu werden. Millionen Menschen lassen dieses edle Organ unbeabsichtigt verkümmern. Sie hören kaum noch zu. Die Funktion der Ohren wird in der Regel nur dann aktiviert, wenn die Informationen, die die Augen bieten, unzureichend sind. Wenn das Medium die Botschaft ist – wie McLuhan behauptete – dann war die Botschaft des Radios schon immer: Hör zu! Es gibt eine ganze Generation – die rasch an Zahl abnimmt –, die die Welt durch das Radio entdeckt hat, die das Gefühl kennt, seltsame Fetzen einer fremden Sprache inmitten von viel Lärm aufzufangen. Die Erregung, die dadurch hervorgerufen wurde, nannte der österreichische Schriftsteller Stefan Zweig „Trunkenheit“. An diesem Stück Vergangenheit können wir erkennen, wie sich unsere Sensibilität für das Zuhören seitdem verschlechtert hat.
Erstaunlicherweise wurde fast nie darauf hingewiesen, dass eines der wichtigsten spirituellen Bücher, das tibetische Totenbuch [7], das Wort „hören“ im Titel trägt. Bardo Thödol, das bedeutet: Befreiung durch Hören im „Zwischenzustand“, dem Zustand unmittelbar nach dem Tod. Fast jeder Ratschlag an die Toten in dem Buch beginnt mit
Höret, ihr von edler Geburt!
Demnach ist das Hören eine Fähigkeit, die über den Tod hinausgeht. Für einen Rosenkreuzer ist dies eine zusätzliche Form des Hörens. Für ihn oder sie gilt nur eines:
Höre, was der Geist uns aus dem neuen Lebensfeld mitteilt.
Der aufmerksame Zuhörer sollte sich immer an die Worte von Gustav Meyrink erinnern, die er seinem Gesprächspartner sagte:
Sprechen ist ein magischer Ruf, um etwas zum Vorschein zu bringen.
Oder die Worte von Lao Zi:
Der Weise ist mit seinen Worten sparsam, der Wortreiche ist unwissend.
Deshalb raten J. van Rijckenborgh und Catharose de Petri den Zuhörern:
Hütet euch vor den Schwätzern, hütet euch vor den Schwätzern und den Schwätzern (…). Hütet euch vor den vielen, die sich euch nähern, während sie über euch hängen, euch mit ihrer ausgeatmeten Luft berühren, ihren Wortschwall auf euch ergießen, ihre Sorgen offenbaren, ihre Gedanken ausschütten, ihre Kritik ausspucken und euch mit ihrem astralen Seinszustand infizieren. [8]
Schau, schau,
auf den, der schaut
und es sogar besser betrachtet, und sogar noch besser,
der am genauesten hinschaut,
der weiß,
wie blind wir gewesen sind,
wie alltäglich es hätte sein sollen
, wenn nötig widerwillig,
die Wortlosigkeit zwischen den Zeilen zu lesen
Wandgedicht in Naarden, Niederlande
des niederländischen Dichters Leo Vroman (1915-2014)
Quellen:
[1] Umberto Eco, Die Suche nach der vollkommenen Sprache (Die Entstehung Europas), Wiley-Blackwell 1997
[2] J. van Rijckenborgh, De belijdenis der Rozenkruisers Broederschap (Das Bekenntnis der Bruderschaft der Rosenkreuzer), zweite überarbeitete Auflage, S. 40, Rozekruis Pers, Haarlem 1984
[3] Jan Amos Comenius, Via Lucis, Amsterdam 1992
[4] Gustav Meyrink, tekst- en beeldfragmenten (Gustav Meyrink, Text- und Bildfragmente) Komposition Gerard Olsthoorn, Haarlem 2008
[5] Bibel, Römer 10:17
[6] Sehr lesenswerte Bücher über das Zuhören:
Victor Pierau, Leiderschap in Luisteren (Leadership in Listening) (Hilversum/Makkum 2019)
A.A. Tomatis, Het bewuste oor – Luisteren als voorwaarde voor goede communicatie (Das bewusste Ohr – Zuhören als Voraussetzung für gute Kommunikation) (Katwijk 2000)
[7] W.Y. Evans Wentz, The Tibetan Book of the Dead, Or the After-Death Experiences on the Bardo Plane, according to Lama Kazi Dawa-Samdup’s English Rendering, Oxford University Press, 2000
[8] J. van Rijckenborgh und Catharose de Petri, De Chinese Gnosis (Die chinesische Gnosis), S. 244, Rozekruis Pers, Haarlem 2002
