Gab es die Ursprache wirklich? Ei esoterischer Versuch der Annäherung. Im Laufe der Jahrhunderte wurden immer wieder Vermutungen über die Identität der Ursprache angestellt [1].
Selbst während der Entstehung der neuen niederländischen Sprache stellte der Philologe und Arzt Johannes Goropius Becanus (1519-1572) eine Verbindung zur verlorenen Ursprache her. Er versuchte, durch erfinderische Argumentation zu zeigen, dass das Neuniederländische die älteste Sprache der Welt sei, da es die Sprache von Adam und Eva im irdischen Paradies war. Becanus dachte dabei speziell an die Sprache, die damals in der Gegend um Antwerpen gesprochen wurde, und er zögerte nicht, das irdische Paradies ebenfalls dort anzusiedeln! Es wird nicht überraschen, dass diese Theorie nicht lange überlebte.
Auch der bulgarische Weisheitslehrer Peter Danov (1864-1944) bezog sich auf eine Ursprache, Vatan, eine Vorläuferin des Sanskrit. Seinen geheimnisvollen Namen Beinsa Douno (Bedeutung: Bringer des Guten durch das Wort) leitete er von Vatan ab, dessen ursprünglicher Sinn „Vaterland“ ist. Gegen Ende seines Lebens wies er wiederholt auf die Wiederkehr des Goldenen Zeitalters – in dem Vatan gesprochen wurde – auf dieser Erde hin.
Die alte Weltordnung wird durch eine neue ersetzt.
Die Liebe soll auf Erden herrschen
Beinsa Douno verrät jedoch nicht viel über Vatan als Ursprache. Weitere Hinweise auf die älteste Sprache der Welt finden wir in der Geheimlehre, der Wissenschaft von der „verborgenen Seite der Dinge“ von Helena Petrowna Blavatsky (HPB, 1831-1891). Darin erklärt sie, dass sich diese Schöpfung auf einem evolutionären Weg befindet und einst in vollkommenem spirituell-göttlichem Bewusstsein war, eins mit dem, was sie Gott oder Brahman nennt. Sie erklärte auch, dass dies wieder so sein wird, sobald die gegenwärtige Evolutionsphase alle sieben Phasen durchlaufen hat. Während einer dieser sieben Phasen – wahrscheinlich während der vierten – entstand die geheime, heilige Sprache oder vielmehr die Mysteriensprache der Adepten auf der ganzen Welt: Senzar [2].
In Bezug auf Senzar stellt HPB fest, dass es eine Zeit gab, in der die ganze Welt mit einer Zunge sprach und in einem Wissen lebte, und dass in der Jugend der Menschheit eine Sprache, ein Wissen, eine universelle Religion existierte.
Sie spricht regelmäßig von der „einen priesterlichen Sprache“ oder „der Sprache der Hierophanten“. Diese Geheimsprache soll angeblich in einigen Bruderschaften noch erhalten sein. Tatsächlich stammt unser einziges Wissen darüber aber von Frau Blavatsky.
Senzar hat sein eigenes Alphabet, das aber auf verschiedene Weise in Codes geschrieben werden kann, die Ideogrammen ähneln, d. h. Zeichen, die eine Idee symbolisieren, wie chinesische Schriftzeichen oder die ägyptischen Hieroglyphen. Auch Zahlen und Farben werden verwendet. Echte Buchstaben scheinen noch nicht vorhanden zu sein. Wenn sie die Entstehung des Kosmos erklärt, geht sie davon aus, dass die Geheimsprache auch geometrisch ist, und verweist auf eine alte Karte voller Linien, konzentrischer Kreise und Punkte.
Sie stellt auch eine Verbindung zwischen Senzar und den Piktogrammen der amerikanischen Ureinwohner her. Erst vor wenigen Jahren baten die amerikanischen Ureinwohner den Präsidenten der Vereinigten Staaten, ihnen vier kleine Seen zu überlassen. Die Petition war auf der winzigen Oberfläche eines Stücks Stoff geschrieben, das mit kaum einem Dutzend Bildern von Tieren und Vögeln bedeckt war … Die amerikanischen Ureinwohner haben eine Reihe solcher Schriften, aber kein Wissenschaftler weiß mehr etwas über sie.
(Dieses Zitat stammt von Frau Blavatsky, geschrieben am Ende des 19. Jahrhunderts, dvn)
Es heißt, dass ein Dokument in Senzar die Sieben Strophen von Dzyan bildet, ein Manuskript aus Palmblättern mit üppiger Symbolik. Diese Ideogramme sollten eine Art „hieroglyphischen Code“ für Senzar bilden. Wir könnten es mit dem berühmten Rosetta-Stein vergleichen, mit dem die ägyptische Hieroglyphen-Kalligraphie entschlüsselt wurde.
Die Symbole, die HPB in dem Manuskript aus Palmblättern beschreibt, sind genau die gleichen wie die Symbole, die wir in Polynesien und in den Höhlen der Pyrenäen finden; in den ältesten beschrifteten Felszeichnungen in Afrika und in der heutigen Traumsymbolik. Sie müssen daher äußerst universell sein.
Ein Symbol erregt die besondere Aufmerksamkeit von Frau Blavatsky: der wunderbare Kumbum-Baum. Es ist der Baum, in dessen Zweigen das Universum wächst, der Baum, der als Früchte die Buchstaben des Alphabets hervorbringt. Er kann mit der bekannten Yggdrasil aus der nordischen Kosmologie und dem kabbalistischen Lebensbaum verglichen werden, in dessen Zweigen die Buchstaben des hebräischen Alphabets erscheinen und der in embryonaler Form die gesamte Thora enthalten soll.
Dass dieser Kumbum-Baum in Tibet wachsen und auf seinen Blättern und seiner Rinde die heiligen Symbole des Senzar tragen würde, entspricht ganz der Auffassung von Senzar als der Sprache der ursprünglichen Symbolik der Menschheit.
Nachtrag: Die Zwei
Sprache ist oft weiser als die große Masse, aber sogar weiser als die Weisesten unter den Sprechern der Sprache. Manchmal sind Wahrheiten darin verborgen, die früher vielen bekannt waren, aber jetzt in Vergessenheit geraten sind, schreibt Aldous Huxley. Um dies zu veranschaulichen, bezieht er sich auf den indischen mystischen Philosophen und Dichter Kabir aus dem 15. Jahrhundert:
Sieh in allen Dingen das Eine, das Zweite ist es, das dich irreführt. [3]
Vergleichen Sie hierzu das Thomasevangelium, Logion 22:
Wenn du das Zwei zu einem machst und das Innere wie das Äußere und das Äußere wie das Innere und das Oben wie das Unten, und dass du das Männliche und das Weibliche zu einem machst, so dass das Männliche nicht männlich ist und das Weibliche nicht weiblich ist, wenn du Augen anstelle eines Auges machst und eine Hand anstelle einer Hand und einen Fuß anstelle eines Fußes, ein Bild anstelle eines Bildes – dann wirst du in das Reich eingehen. [4]
Es fällt auf, dass in den indogermanischen Sprachen die Wurzel des Wortes, das „zwei“ bedeutet, negative Assoziationen hervorruft. Das griechische Präfix dys (z. B. in Dyslexie) und das lateinische dis (z. B. in Disharmonie) leiten sich beide von duo ab. Das verwandte bis verleiht modernen französischen Wörtern wie bévue (Fehler, wörtlich: doppelgesichtig) einen negativen Sinn. Spuren dieses „zweiten, das dich in die Irre führt“ (Kabir) finden sich in den englischen Wörtern „dubious“ und „doubt“, im deutschen „Zweifel“ und im niederländischen „twijfel“ (beide mit der Bedeutung „Zweifel“), denn zweifeln bedeutet, dass wir einen inneren Zwiespalt haben. Im modernen Amerikanischen wird ein Betrüger als „two-timer“ bezeichnet.
Der einzigartige Denker Karl von Eckartshausen (1752-1803) sieht das Zweite jedoch als äußerst positiv und notwendig an [5]. Die höchste Vollkommenheit der Harmonie kann seiner Meinung nach nur durch das Zweite in allen Naturen hergestellt werden: die göttliche, die geistige und die physische Natur. In der göttlichen Natur ist dieses ausgeprägte Zweite das göttliche Wort, Jesus Christus (Weisheit und Liebe). In der geistigen Natur wird diese zweite durch Vernunft und Willen bzw. durch Verstand und Herz gebildet. Und nicht zuletzt existiert in der physischen Natur die Dualität (Duo), durch die alles aus Licht und Wärme verarbeitet wird, so Karl von Eckartshausen.
Quellenangaben:
[1] Nico de Glas, Van Adam tot Antwerpen – Een bloemlezing uit de Origines Antwerpianae en de Opera van Johannes Goropius Becanus (Von Adam bis Antwerpen – Eine Anthologie aus den Origines Antwerpianae und der Opera von Johannes Goropius Becanus), (Hilversum 2014)
S. Kroonenberg, De binnenplaats van Babel – Het raadsel van de spraakverwarring (Der Hof von Babel – Das Rätsel der Sprachverwirrung), (Amsterdam 2014)
[2] John Algeo, Senzar: The Mystery of the Mystery Language, London Theosophical History Centre 1988
Ali Ritsema, Beyond Language, The Theosophist, November 2008, S. 70-77, Vol130No02 Nov2008.pdf (ts-adyar.org)
[3] Aldous Huxley, Eeuwige Wijsheid (The Perennial Philosophy) (Utrecht 2004); Kabir wird zitiert nach Huxley
[4] Logion 22 ist aus der LAYTON-Übersetzung
[5] Karl von Eckartshausen, De Mysteriën der Ware Religie (Die Mysterien der wahren Religion), S. 151, (Haarlem 1983)
