Die Verwandlung von Franz Kafka beginnt mit einer überwältigenden Szene: „Als G. aus einem unruhigen Traum erwachte, sah er sich in ein monströses Insekt verwandelt“.
Wir sind es nicht gewohnt, dass man uns so direkt anspricht, dass unser Animalismus in den Vordergrund rückt, nicht der, mit dem wir geschaffen wurden, sondern der, den wir im Laufe der Jahre aufgebaut haben, und dass wir in diesem schrecklichen Erwachen ein unabänderliches Verhängnis spüren, das bereits sichtbar geworden ist.
Wir könnten uns fragen, wie ein normaler Junge, ein Handelsvertreter für Stoffe, dessen Bestrebungen die des einfachen Mannes sind, an diesen Punkt gelangt ist. Die gesamte Literatur des XX. Jahrhunderts hat sich fast für immer von den Helden, den Rittern, dem Bürgertum und den Markgrafen verabschiedet – die wunderbare Tolkien-Saga bildet hier eine Ausnahme – und ihr Interesse auf den einfachen Mann verlagert. Das ist kaum verwunderlich: Im Jahrhundert der Demokratie – ein Mann, eine Stimme; später eine Frau, eine Stimme – läuft der Held durch Straßen und Plätze, steuert Flugzeuge oder Holzboote, aber sein Herz ist alltäglich, begrenzt, den Unwägbarkeiten des Lebens unterworfen und dessen Programm ist vom Materialismus geprägt: Selbst seine Sehnsucht nach den Sternen nimmt Gestalt an als Weltraumreise an Bord eines Raumschiffs voller Knöpfe.
Gregor arbeitet, weil er eine Familienschuld zurückzahlen muss, ein Karma, das auf seiner Haut klebt und ihn unmenschlich einer Firma unterwirft, die ihn nun dafür zu bestrafen droht, dass er zum ersten Mal seit fünf Jahren nicht um fünf Uhr morgens auf der Arbeit erscheint.
Gregor schafft es nicht, weil ein riesiger Käfer in ihm Gestalt angenommen hat und ein so großes Insekt kaum aus dem Bett kommt und nur unter großen Schmerzen die Zimmertür mit seinem Kiefer öffnen kann. Während all dies geschieht, kann die ganze Familie: Vater, Mutter und Schwester sowie der Verantwortliche der Firma die Missgeburt, die Monstrosität, in die sich der schüchterne Junge verwandelt hat, direkt betrachten. In seinem Zimmer hängt an der Wand ein Foto einer anzüglichen Frau, ausgeschnitten aus einer Zeitschrift. Jeder hat, ohne es zu merken, auf ihn geschaut und das inkarnierte Unterbewusstsein, den Golem, den wir selbst geschaffen haben, gespürt. Das erschreckt sie, weil sie es nicht verstehen. Die beiden Ebenen der Realität sind unvereinbar.
Der Manager des Unternehmens stürzt die Treppe hinunter, als ob sein Leben davon abhinge. Die Büchse der Pandora, das Unterbewusstsein, wurde geöffnet, und er bringt sich in Sicherheit, während sich die Familie darauf vorbereitet, ein solches Unheil zu verkraften.
Natürlich wird auch der Leser dazu gedrängt, an dem halluzinatorischen Treiben teilzunehmen, in das ihn die Geschichte gleich zu Beginn versetzt.
Tief in seinem Herzen denkt Gregor, dass die Aussicht, seinen Job zu verlieren, gar nicht so schlimm ist, und er versucht sein Bestes, um seine Verwandlung in ein Insekt zu bewältigen und sich ihr anzupassen: Er erlaubt sich sogar ein gelegentliches Lachen angesichts der neuen Situation. Dennoch hat er ein schlechtes Gewissen, weil seine Familie, die bisher von seinem Gehalt abhängig war, von nun an selbst für ihren Lebensunterhalt sorgen muss. Er hat also eine Schuld geerbt und fühlt sich nun schuldig, weil er sich dieser Schuld unbewusst entzogen hat.
Seine Verwandlung in ein Insekt beim Aufwachen erinnert uns an den Ursturz, den Sturz in den Körper unserer materiellen Existenz. Sein Karma, die Schuld der Familie, erinnert ihn einerseits an seine Versklavung und andererseits an die Schuld, das Labyrinth nicht als Minotaurus, sondern als Käfer zu betreten.
Im Gegensatz zu glücklicheren Helden verfügt Gregor über keine übernatürlichen Kräfte, die ihm helfen könnten, sondern er ist sich seiner Verwandlung bewusst und lebt mit einer gewissen Distanz zu seiner Familie, die ihn jahrelang ausgebeutet hat, und zum Leben im Allgemeinen.
Er verabschiedet sich allmählich von der Welt, jeden Tag mehr Tier und weniger Mensch.
Er stirbt und wird in die Mülltonne geworfen, wie Abfall, während seine Familie nach der Tortur ein neues Leben beginnt.
„Das war nicht mehr Gregor, sagt seine Schwester, und wir mussten ihn loswerden“.
Die tiefe Symbolik dieses Werks, das auf weniger als hundert Seiten erzählt wird, ist alles andere als leicht zu begreifen, wenn man bedenkt, dass Kafka in jedem seiner Werke die Wirklichkeit nicht so darstellt, wie wir sie wahrnehmen, sondern in ihrer nackten Wahrheit, dem Skelett der Wahrheit.
Das ist das Schicksal, das den entfremdeten Menschen des XX. Jahrhunderts und der folgenden Jahrhunderte erwartet: die Prügel und die Schuld. Er könnte durch die Rebellion, die Sehnsucht nach Freiheit, gerettet werden, aber das Spinnennetz ist so dicht, dass es ihn wie ein besiegter Held sterben lässt.
Doch diese Niederlage, seine Akzeptanz, ein inkonsequentes Wesen inmitten des Schlägers zu werden, verursacht durch eine geldgierige Menschheit, ist stattdessen ein geistiger Sieg, grenzenlos und überfließend, und mehr noch: er enthält eine implizite Wahrheit.
Gregor hat das Leben, das er führen musste, mit Würde gelebt, aber eines schönen Tages, an dem er seine tiefere Wahrheit nicht mehr verbergen kann, zeigt er seine dunkle Seite und verwandelt sich in eine Missgeburt, die keinen Platz unter der Menschheit hat, die ihn ablehnt und ignoriert.
Kafka hat alle menschlichen Zustände verstanden: den Sündenfall, das Grauen dieser entfremdeten Existenz, die Unwissenheit der Menschen und folglich den absoluten Mangel an Liebe.
Er hat sogar auf ein Eheleben verzichtet, das mit seiner Arbeit als Schriftsteller unvereinbar ist, die ihm seine ganze Energie und eine reinigende Einsamkeit abverlangt, in der er seine existenzielle Vision schmiedet, die nichts anderes ist als der Bau von Modellen, die er uns zeigt, um unsere Grausamkeit und Gleichgültigkeit zu verspotten.
Er hatte kein langes Leben, die Tuberkulose setzte ihm im Alter von 34 Jahren ein Ende. Auf jeden Fall hätte er als Jude in Prag in jenen schrecklichen Jahren nicht viel länger überlebt. Seine Schwestern landeten in einem Vernichtungslager der Nazis.
Die Radiographie des Totalitarismus, das Ego in seiner extremsten Ausprägung und sein konsequentes Streben nach Zerstörung, hatte er bereits in allen Einzelheiten entlarvt. Kurze Zeit später starb er frei, als gerechter Mensch, ohne Aufhebens, so wie Vögel unter einem Hitzschlag vergehen.
[1] Frank Kafka, Die Verwandlung, Kurt Wolf Verlag, Leipzig 1915