„Praktiziere das Tao und du wirst deine Existenz regeln“.
Oder sind wir es, die durch ein Raum/Zeit-Kontinuum gehen?
Wir haben in dieser Hinsicht die gleiche Einstellung wie beim täglichen Sonnenzyklus. Wir sagen: „Die Sonne geht auf / die Sonne geht unter“, obwohl wir genau wissen, dass dies nicht der Fall ist. Es ist die Erde, die sich um die Sonne und um sich selbst dreht. Zu sagen, die Sonne geht auf, ist eine Bequemlichkeit. Es ist vor allem eine alte, hartnäckige Tendenz, alles von unserem eigenen Standpunkt aus zu betrachten. Eine Änderung der Formulierung ohne Änderung des Standpunkts wäre sinnlos und würde mehr Verwirrung stiften, als das Thema zu klären. Den Standpunkt zu ändern, ist also möglich, aber nur unter der Bedingung, dass es sich lohnt – dass die Menschen einander besser verstehen, zum Beispiel.
Wenn wir einander besser verstehen, würden wir nach und nach lernen, einander zu tolerieren, zu schätzen und uns gegenseitig zu helfen. Es würde weniger Konflikte geben. Es wäre ein Standpunkt, von dem aus der eigene Vorteil nicht im Mittelpunkt steht. Ein Ort, an dem wir wüssten, dass wir uns alle um das gleiche Licht-Kraft-Zentrum bewegen, eine Sonne, die für alles und jeden strahlt.
Das Problem ist, dass diese Sicht der Dinge eine perfekte Utopie ist, die unserer Fantasie entsprungen ist; sie ist sehr schön und attraktiv, aber nicht realisierbar. Sollen wir also aufgeben? Beobachten wir weiterhin den Sonnenaufgang und den Sonnenuntergang? Sagen wir weiterhin, dass die Zeit vergeht? Machen wir weiter mit unseren Hobbys?
Wenn ich in spiritueller Panik bin, so wie jetzt, nehme ich das Tao Te King mit. Wenn ich nur ein einziges Buch auf eine einsame Insel mitnehmen müsste, wäre das zweifellos das Tao Te King. Es ist eine Abhandlung über spirituelle Lehren, die in 81 Kapiteln zusammengefasst ist, von denen keines länger als 200 Wörter ist. Und doch fehlt nichts. Vor kurzem habe ich Kapitel 14 erneut gelesen:
Schau auf das Tao, du siehst es nicht
Hör auf das Tao, du hörst es nicht
Berühre das Tao, du fühlst nichts
Oben ist es nicht erleuchtet; unten ist es nicht dunkel
Gehst du ihm entgegen, siehst du sein Gesicht nicht;
folgst du ihm, siehst du seinen Rücken nicht
Form ohne Form, ist es unbestimmt, ewig, namenlos
Praktiziere das Tao und du wirst dein Dasein regeln.
Taoh Te King, Kap. 14
Das kann einen schon stutzig machen. Offensichtlich ist das Tao ein Mysterium. Es entzieht sich all unseren Codes und Wahrnehmungsmustern. Aber indem wir es praktizieren, können wir unsere gegenwärtige Existenz regeln. Lao Tse verwendet keinen Konditional: „Praktiziere das Tao und du wirst dein Dasein regeln!“. Was du siehst, was du hörst, was du berührst, deine Gewissheiten, deine Überzeugungen, all das ist nur deine Sichtweise. Du beobachtest aus deiner Perspektive, wie die Zeit vergeht.
Es ist wie bei zwei Kühen, die friedlich auf einem Feld grasen und den TGV vorbeifahren sehen. Die eine sagt zu der anderen: „Muh la la, ich habe den Zug kaum vorbeifahren sehen; es ist verrückt, wie schnell die Zeit vergeht“. Die andere antwortet: „Muh, nein, die Geschwindigkeit des Zuges hat sich erhöht“. Währenddessen sind sich die Passagiere des TGV nicht unbedingt bewusst, dass der Zug, in dem sie sitzen, mit 320 km/h fährt, also doppelt so schnell wie herkömmliche Züge. Die Zeit hingegen hat sich nicht verändert. Ebenso wie den Raum haben wir ihn in künstliche Einheiten zerlegt, die wir uns selbst ausgedacht haben.
Aber ändert es wirklich etwas, wenn wir uns sagen, dass nicht die Zeit vergeht, sondern wir durch die Zeit gehen? Wird das Schicksal der Menschheit dadurch beeinflusst? Werde ich meine Mitmenschen besser verstehen?
Nun, ich glaube, ja. Ich bin sogar fest davon überzeugt. Wir leben in einem Informationsfeld, dem Lebens- und Erfahrungsfeld der Menschheit. Wenn Sie die Höhle von Lascaux in der Dordogne (Frankreich), die Stätte Angkor Wat (Kambodscha) oder den Tempel von Abu-Simbel (Ägypten) besuchen, werden Sie von derselben Ergriffenheit berührt, denn der Sinn für das Heilige im Menschen ist weder an Raum noch an Zeit gebunden. Er ist augenblicklich und unmittelbar. Das ist auch der Grund, warum das Tao Te King heute so wahrhaftig klingt wie damals: „Hängt euch an die große Idee, und die Welt wird mühelos in Frieden, Gelassenheit und Überfluss voranschreiten.
Musik und gutes Essen locken den Durchreisenden an, und er bleibt stehen. Aber das, was vom Tao kommt, schmeichelt dem Gaumen nicht, denn es ist geschmacklos. Man schaut es an, aber das reicht nicht aus, um es zu sehen; man hört es an, aber das reicht nicht aus, um es zu hören. Wenn man sich auf das Tao beruft, kann man es nicht erschöpfen“. Tao Te King, Kap. 35.
Das Tao ist der Ausdruck des Sinns für das Heilige, den ein oder mehrere Männer und Frauen in ihrem inneren Garten gesucht und in das Informationsfeld der Menschheit gelegt haben. Wenn ich mich aus der Unterwerfung unter Raum/Zeit herausziehe, stehe ich vor der Tür zur Schatzkammer. Ich muss nur eintreten. Es gibt keinen Grund, sich vor dem Heiligen zu fürchten. Das Heilige ist bereits in uns, unsichtbar, unhörbar, unberührbar, unerschöpflich. Und jedes Mal, wenn ein Mann, eine Frau oder ein Kind in diese Schatzkammer eindringt, sind die Folgen für seine Mitmenschen ungeahnt und unberechenbar.
Ich bin auch fest davon überzeugt, dass sich seit 1968 ein Fenster dieser Schatzkammer für die Welt geöffnet hat und dass die weltweiten Unruhen jeglicher Art, die wir seither erleiden, die Folgen davon sind. In ähnlicher Weise wurde vor 2000 Jahren auf dem Berg Golgatha dank Jesus von Nazareth nicht nur ein Fenster, sondern eine große Tür für die Menschheit geöffnet.
Jedes Mal, wenn ein solches Ereignis stattfindet, treten drei Haupttypen von Reaktionen auf:
- “ Machen Sie die Tür wieder zu! Das ist zugig!“
- “ Komm, lass uns reingehen, ich habe schon so lange auf diesen Moment gewartet!“
- “ Bah, wir werden uns damit abfinden; gib mir meine Weste!“
Abstoßung – Anziehung – Neutralität: die drei magnetischen Aspekte unseres Existenzfeldes.
Wenn du jeden Morgen, wenn du die Sonne hinter dem Hügel oder den Gebäuden auftauchen siehst, denkst: „Ich bin auf der Erde, ich bin in Bewegung, und ich grüße dich, Sonne“, dann ist das nicht dasselbe, wie wenn du denkst: „Gut, komm, es ist Zeit, ich muss aufstehen, sonst komme ich zu spät“.
Diese Sonne steht auch im Zentrum der Schatzkammer, der heiligen Kammer der Menschheit. Unsere Gesellschaften, unsere Bauten, unsere Philosophien unterliegen dem Verschleiß der Zeit. Selbst Gott ist gealtert! Aber Zeit und Raum haben keine Macht über das Heilige. Das Heilige ist unverwüstlich; das Heilige ist zeitlos. Und wenn es nicht die Zeit ist, die vergeht, dann sind wir es, die in der Zeit vergehen; es hängt von unserem Standpunkt ab: in der Sonnenwohnung des Heiligen oder in der Grube von Raum/Zeit? Das ist nicht dasselbe.
Ohne die Schwelle deiner Tür zu überschreiten,
kannst du das ganze Universum kennenlernen;
ohne aus deinem Fenster zu schauen,
kannst du das Tao des Himmels betrachten.
Je weiter man sich entfernt, desto weniger Wissen erlangt man.
Deshalb gelangt der Weise zum Ziel, ohne sich zu bewegen,
benennt, ohne zu schauen, und vollbringt, ohne zu handeln.Tao Te King, Kap. 47
