Wer gelernt hat, diese Welt als einen Schatten der geistigen Welt zu betrachten, kann sein Bewusstsein nicht auf den Bereich der Schatten beschränken.
Wenn man einen Apfel quer durchschneidet, findet man ein Pentagramm als das Symbol des neuen Menschen: einen fünfzackigen Stern. „Querdenker“ legen oft den Grundstein für neue Entwicklungen. 1998 präsentierte Elaine Pagels in ihrem Buch Adam, Eva und die Schlange [1] für viele Leser eine überraschende Sicht auf die Paradiesgeschichte, in der das Ergebnis des „tödlichen Bisses in den Apfel“ völlig umgekehrt wurde. Das sorgte in theologischen Kreisen für Aufsehen. Danach wurde es lange Zeit still um sie.
Wie immer bei verschleierten Geschichten gibt es auch in der biblischen Geschichte von der Vertreibung Adams und Evas aus dem Garten Eden viele Schichten. Vielleicht ist das, was auf den ersten Blick wie eine Strafe aussieht, im tiefsten Sinne ein Segen. Wir sind so an die bekannte Interpretation der Geschichte gewöhnt, dass wir uns erschrocken aufrichten, wenn eine andere Erklärung gegeben wird. Wenn unser Bewusstsein Raum für eine andere Herangehensweise hat und wir nicht mehr vollständig in das Leben dieser Natur vertieft sind, nicht mehr ein reines Naturwesen sind, dann nimmt die Geschichte plötzlich eine ganz andere Wendung. Dann „essen wir den Apfel“.
Die Bibel ist aus dieser Perspektive für Menschen geschrieben, die den Weg der Rückkehr gehen wollen, zurück zu dieser anderen, ursprünglichen Welt. Wenn wir die Bibel aus der Perspektive der Seele betrachten, erkennen wir, dass all diese Geschichten auf Prozesse hinweisen, die im und am Menschen stattfinden können. Das bedeutet, dass all diese Geschichten plötzlich sehr aktuell werden und einen sehr zeitgemäßen Inhalt erhalten.
Dann sehen wir Folgendes: Adam und Eva lebten im Paradies. Glücklich. Eins mit der Natur. Ohne sich um irgendetwas Sorgen machen zu müssen. Aber jetzt können wir Adam und Eva als Aspekte unseres Menschseins betrachten, die im Jetzt, in der zeitgenössischen Persönlichkeit, ihren Einfluss ausüben. Adam steht für das Männliche, das schöpferische Prinzip, das zeugende Prinzip, und Eva für das Weibliche, das erzeugende Prinzip, das resultierende und das offenbarende Prinzip. Plötzlich haben wir es nicht mehr mit einigen Menschen in der fernen Vergangenheit zu tun, sondern mit dem Männlichen und Weiblichen in uns selbst. Eva ist also innerhalb der Persönlichkeit von Adam abhängig, um neue Erkenntnisse zu generieren. Daher muss Eva von Adam befruchtet werden; das generierende Prinzip muss vom schöpferischen Prinzip befruchtet werden. Wenn wir das Männliche als den Kopf und das Weibliche als das Herz betrachten, dann muss das Herz den Kopf dazu anspornen, anders zu denken. Eva „verführt“ Adam, vom Apfel zu essen.
Es ist daher sehr logisch, dass Eva in der Paradiesgeschichte die Initiative ergriff, um Adam dazu zu bringen, vom Baum des Guten und Bösen zu essen, dass der weibliche Aspekt des Menschen die Führung übernimmt und den männlichen Aspekt dazu anregt, sich auf etwas bisher Unbekanntes einzulassen. Deshalb wird so stark betont, dass man beginnt, aus dem Herzen heraus zu leben und die Denkfähigkeit zu überwachen.
Eva wurde der Geschichte zufolge ihrerseits von der Schlange, dem Symbol für das Bewusstsein, dazu gedrängt. Welchen Nutzen hatte es für das Bewusstsein, Adam von den Äpfeln essen zu lassen? Selbstverherrlichung? Vereinigung mit dem Lichtprinzip Luzifers? Oder Selbstschutz?
Bevor der Mensch seine Meinung ändern kann (Adams Funktion), muss eine Veränderung im Bewusstsein stattfinden. Der arbeitende Geistesfunke, der für diese Veränderung verantwortlich ist, ist bereits lange vor dem Verzehr des Apfels am Werk, um die Bewusstseinsveränderung herbeizuführen. Das Naturbewusstsein spürt, dass eine Veränderung stattfindet, und wird gemäß dem Naturgesetz seinen Einfluss zeigen. Es wird versuchen, die Persönlichkeit zu verführen, um sich für seine Verherrlichung, für die Verherrlichung des „Ichs“, zu öffnen. Hier haben wir wieder einen Fall, in dem sich das, was falsch zu sein scheint, als Segen im Unglück herausstellt. Etwas zu essen könnte man mit „etwas in sich aufnehmen“ vergleichen. Als Adam vom Apfel aß, nahm er das Symbol des Apfels in sich auf. In diesem Zusammenhang ist der Apfel das Symbol für den Mikrokosmos. Adam wurde bewusst, dass er mehr war als nur ein Naturwesen, mehr als nur Fleisch und Blut. Und dass man nicht nur lebt, um zu sterben. Dass es etwas geben musste, dessen er sich bisher völlig unbewusst gewesen war. Er (der Mensch, also auch: sie) wird sich zunehmend der verschiedenen Einflüsse bewusst, die in ihm auftreten.
Hermes sagt, dass sich einst eine Bewusstlosigkeit zwischen Gott und dem Menschen entwickelte. Eine Bewusstlosigkeit des Göttlichen. Wenn man sich des Göttlichen nicht bewusst ist, kann man die verlorene Göttlichkeit nicht betrauern. Dann lebt man in einer paradiesähnlichen Unwissenheit. Dann klingt der Spruch: Sie waren sehr unglücklich, aber sie wussten es nicht, sehr plausibel.
Und dann, durch den Verzehr des Apfels, ändert sich alles. Plötzlich fühlen sie sich mit einem Fell bedeckt. Bedeckt mit einer fleischigen Substanz. Menschwerdung: im Fleisch. Zu dieser Erkenntnis zu gelangen, ist ein dramatisches Ereignis im Leben eines Menschen. Man wird sich also bewusst, ein zweifacher Mensch zu sein, und wird auf diese Weise aus dem irdischen Paradies vertrieben, gerade weil man sich des Seinszustands bewusst wird. Um ehrlich zu sein, war es kein Paradies, in dem man immer glücklich war, aber man dachte, dass es gut war oder zumindest, dass es immer besser werden würde. Deine Augen (dein Bewusstsein) waren noch nicht geöffnet.
Jetzt siehst du plötzlich viel mehr. Es ist, als ob im Keller ein Licht eingeschaltet worden wäre und du plötzlich siehst, was dort gelagert wird. Das irdische Paradies ist plötzlich kein Paradies mehr, sondern ein Ort, der nur auf Kosten anderer bewohnbar ist. Hier kann man aus der Perspektive des natürlichen Menschen nur leben, indem man tötet. Wenn ich Luft hole, stirbt die Luft!
Aber das ist nicht die einzige Konsequenz, denn gleichzeitig gibt es etwas in uns, das um Aufmerksamkeit bettelt. Etwas Unbestimmtes, das auf diese neue Vision reagiert. Und das ist der Beginn einer Suche, die oft Jahre dauert. Man fühlt sich vielleicht aus den Fugen geraten; man fühlt sich, als würde man in einem Niemandsland leben.
Eine Rückkehr in das frühere irdische Paradies, in dem man in glücklicher Unwissenheit lebte, ist nicht möglich, nur weil man sich des anderen bewusst wird. Denn auch das Licht im Inneren ist entzündet worden. Sobald man weiß, dass man auf dem falschen Weg ist, muss man den Fehler korrigieren oder lernen, damit zu leben. Sie werden jedoch nie wieder in die Bewusstlosigkeit zurückkehren können, auch wenn Sie so tun können, als wäre nichts geschehen. Wenn Sie den stillen Ruf des anderen ignorieren und ihn durch ständige Beschäftigung mit anderen Dingen verdrängen, wird der andere, das Bewusstsein des anderen, in stillen Momenten immer wieder auftauchen.
In dem Buch „Das Schloss des Friedens“ von Karel van Wellinghoff [2] wird dies wie folgt beschrieben: „Wer gelernt hat, diese Welt als einen Schatten der geistigen Welt zu sehen, kann sein Bewusstsein nicht auf das Reich der Schatten beschränken.“
Die Paradiesgeschichte geht weiter und erzählt uns, dass ein Wächter mit einem flammenden Schwert vor dem Paradies postiert wurde, um die Rückkehr des Menschen ins Paradies zu verhindern. Das erscheint seltsam, denn der Mensch hatte sich selbst aus dem Paradies, aus seinem Unbewussten, vertrieben. Eigentlich war also kein Wächter nötig. Warum gab es also einen Wächter? Welches Tor bewachte der Wächter?
Nicht den Eingang zum irdischen Paradies, denn der Mensch hatte gerade herausgefunden, dass dieses Paradies doch kein Paradies war. Vielleicht war er ein Wächter am Eingangstor zu einem anderen Paradies?
Ein Wächter kann jemand sein, der einen Eingang, einen Durchgang bewacht, um jemanden am Betreten zu hindern. Denken Sie nur an den Hochzeitssaal aus der Geschichte von Christian Rosycross, in den nur diejenigen mit der richtigen Kleidung Zutritt hatten. Wenn man die richtige Kleidung trägt, übernimmt der Wächter eine andere Funktion. Er wird zum Vertreter des Gastgebers und überreicht dem Besucher in dieser Geschichte außerdem das Flammenschwert. Das Flammenschwert ist ein Symbol für die neue Geist-Seele. Er, der war, der ist und der kommen wird. Ein Geschenk, das wir mit Würde tragen müssen.
Was lehrt uns das alles?
Zunächst einmal, dass nichts so ist, wie es scheint. Dass wir mehr indoktriniert wurden, als uns bewusst ist. Und um beim Kern dieser Geschichte zu bleiben: Dass Fleisch und Blut nicht Teil des Reiches Gottes werden können.
Dass sich Adam und Eva in uns nach der Geburt des Suchenden in Zacharias und Elisabeth und nach der Geburt des Johannes in Josef und Maria verwandeln können, was zur Geburt Jesu führt, und sich dann in der letzten Phase erneut in die Verwirklichung Christi verwandeln können. Der Suchende, der Wegbereiter, der Vollender und der Aufsteigende.
Aber zunächst ist es notwendig, dass Adam, ermutigt von Eva, vom Apfel isst, damit die Persönlichkeit sich bewusst wird, dass sie in einen Mikrokosmos eingebunden ist.
Und dass sie nackt sind, ihres strahlenden Lichtgewandes beraubt.
Quellenangaben:
[1] Elaine Pagels, Adam, Eve and the serpent – Sex and Politics in Early Christianity, Random House Usa Inc 1989
[2] Karel van Wellinghoff, De burcht van de vrede (The castle of Peace), Aspekt 2011
