Sich von der Bewegtheit der Menge zu lösen und um den eigenen Weg zu ringen, ist die primäre Aufgabe eines Menschen, der sein Leben der seelischen Verwandlung weiht.
Hierbei entsteht eine neue, eine besondere Beziehung zum Ganzen. Der Weg beruht auf den Impulsen der Vernunft und des Herzens – und die letzteren sind Impulse der Liebe. Sie führen zu einer tief empfundenen Verbindung mit allen Menschen und dem Gefühl der Mitverantwortung für den künftigen Weg der Menschheit.
1936 wurde irgendwo in Deutschland ein Foto von einer großen Gruppe von Werftarbeitern gemacht, die mit ausgestrecktem rechten Arm begeistert einen symbolischen Gruß darbringen. Alle auf dem Foto tun dies mit mehr oder weniger sichtbarer Begeisterung. Alle, bis auf einen Mann, der etwas streng, mit beiden Armen vor der Brust verschränkt, dasteht. Dem Zeitgeist entsprechend ist das eine Haltung, die Mut zeigt.
Was ist Mut?
Etymologisch gesehen bezeichnet das Wort in den germanischen Sprachen ursprünglich den Geist, das Gemüt oder die Seele eines Menschen und den daraus resultierenden Willen. Dem Mut stellte man die Vernunft gegenüber (oder an die Seite). In der weiteren Entwicklung reduzierte man Mut auf starke Emotionen wie Zorn und Furchtlosigkeit. Im späten Mittelalter war dieses Verständnis von Mut im Niederländischen und Deutschen vorherrschend. Die weiterreichenden Bedeutungsinhalte teilte man dem Begriff „Gemüt“ zu. Damit waren Qualitäten des Herzens angesprochen. Im Französischen und im Englischen (jeweils courage) ist die Beziehung zum Herzen (franz. le coeur) augenscheinlich.
In der Tiefe des Herzens liegt das geistige Gewissen
Mut hat zu tun mit dem Wirken des Herzens, der Seele, des Geistes. Handlungen des Mutes drücken sich oft in Furchtlosigkeit aus.
In der Tiefe des Herzens liegt das geistige Gewissen des Menschen. Mut, der sich hierauf gründet, ist mit der Wahrheit verbunden, mit der Ethik, dem Tun des Richtigen, dem „inneren Wissen“. Dem Herzen zugewandt, kann der Kopf in entscheidenden Momenten verstehen, was das Richtige ist. Die Rolle des Herzens zeigt sich im Moment der Entscheidung.
„Von unten“ betrachtet ist die Seele das Instrument, mit dem wir alles, was von außen auf uns einwirkt, in innere Bewegtheit umsetzen, um dann unsere Erfahrungen zu machen – mit uns selbst, mit der Welt. „Von oben“ betrachtet ist die Seele das Instrument, in dem sich die Wahrheit des Geistes – auf dem Weg über das Herz – widerspiegeln kann. In beiden Fällen empfängt das Bewusstsein Impulse, die im Lebensverhalten ihren Ausdruck finden. Bei allem strömt aus dem Herzen immer auch die Kraft des Mutes. Das Herz fließt gleichsam in die Handlung ein.
Einen spirituellen Weg zu gehen, kann bedeuten, sich von der fließenden und saugenden Bewegung der Masse zu lösen. Bei der Suche nach dem richtigen Handeln, nach dem nächsten Schritt auf dem eigenen Weg, ist jeder letztlich allein. Er kann auf sein Herz hören, oder auch nicht. Tut er es, dann kann er von dem Mut Gebrauch machen, den ihm das Herz anbietet – nämlich aus der Seele und ihrer Sehnsucht nach dem Geist und der Wahrheit heraus zu handeln.
2)
Um die Wahl des Herzens wahrnehmen und unbeirrt ausführen zu können, muss genügend individuelles Bewusstsein vorhanden sein, und ein Charakter, der innere Stärke besitzt. Der suchende Mensch folgt einem Weg, von dem er glaubt oder intuitiv spürt, dass er ihn zu einem höheren Ziel führt. Aber er weiß nicht, durch welche „Landschaften“ er verlaufen wird. Der Weg entwickelt sich erst mit dem Gehen, und was richtig oder nicht richtig ist, zeigt sich Schritt für Schritt. Der Mut bekommt hier noch eine besondere Komponente: Er muss so groß sein, dass der Suchende auch dazu bereit ist, die eigene, bisherige Identität hinter sich zu lassen, wenn das Herz es verlangt.
Das wird immer wieder notwendig, weil wir in unserer Tiefe nicht die zeitlichen Wesen sind, als die wir uns jetzt kennen. Wir sind mehr, und wenn wir den Weg gehen, der wahrhaft zu uns selbst führt, drängt dieses „Mehr“ dazu, Gestalt anzunehmen. Auf immer neue und mitunter überraschende Weise verändern wir uns.
Der Weg, dem die große Menge der Menschen folgt, gelangt ebenfalls in unbekannte Gefilde. Die Beweggründe für das Mitgehen oder Sich-Mitziehen-lassen, sind vielfältig. Oft treten sie gar nicht ins Bewusstsein. Selten liegt ihnen eine freie Entscheidung zugrunde. Man sucht Schutz im „großen Strom“ vor den Unsicherheiten der Zukunft.
Die Weisheit des Hermes Trismegistos richtet einen Appell an die Menschen:
Wohin eilt ihr, o Menschen, die ihr benebelt seid, weil ihr trunken seid von dem Wort, das aller Erkenntnis mangelt, dem Wort der absoluten Unwissenheit, das ihr nicht vertragen könnt? So spuckt es doch endlich aus! Haltet ein und werdet nüchtern! Seht wieder mit den Augen eures Herzens! Und wenn nicht alle es können, dann doch wenigstens jene, die dazu fähig sind. Das Übel der Unwissenheit überflutet die ganze Erde, richtet die Seele zugrunde, die im Körper eingeschlossen ist, und hindert sie, in den Hafen des Heils einzulaufen. Lasst euch also nicht mitreißen von der Gewalt des Stroms, sondern lasst jene unter euch, die imstande sind, den Hafen des Heils zu erreichen, den Gegenstrom nutzen und einlaufen (Corpus Hermeticum 3:1-3; Jan van Rijckenborgh, Die Ägyptische Ur-Gnosis Bd. 2).
3)
Jeder hat die Freiheit, seinen eigenen Weg – und damit auch den für ihn richtigen – zu gehen. Er ist dann allerdings auch für die Konsequenzen seines Weges verantwortlich. Es gehört Mut dazu, diese Verantwortung zu übernehmen. Allzu groß ist die Versuchung, wieder in die Bewegtheit der Masse zu gleiten, um der inneren Freiheit und der eigenen Verantwortung zu entgehen. Es bedarf des Glaubens, dass das, was ich in meiner Seele als richtig empfinde, wahr ist, und des Mutes, ihm zu folgen.
Eine Zeit, den eigenen Mut zu testen, war die Corona-Zeit. Was in ihr stattfand, kann sich aus anderem Anlass wiederholen. In vielen Ländern wurde die Freiheit von der Regierung stark beschnitten. Zum Teil geschah es durch Auflagen und Regelungen, zum Teil durch Appelle an die Verantwortung eines jeden, sich konform zu verhalten. So entstand eine spontane und weit verbreitete soziale Kontrolle der Menschen untereinander.
Was mache ich in einer solchen Situation? Vieles ist hier abzuwägen. Welche Rolle spielt bei mir die Angst? Überlasse ich mich den allgemeinen Ängsten oder gehe ich nach Prüfung aller Umstände meinen Weg, wie mein Herz und meine Vernunft ihn mir weisen?
Sich von der Bewegtheit der Menge zu lösen und um den eigenen Weg zu ringen, ist die primäre Aufgabe eines Menschen, der sein Leben der seelischen Verwandlung weiht. Hierbei entsteht eine neue, eine besondere Beziehung zum Ganzen. Der Weg beruht auf den Impulsen der Vernunft und des Herzens – und die letzteren sind Impulse der Liebe. Sie führen zu einer tief empfundenen Verbindung mit allen Menschen und dem Gefühl der Mitverantwortung für den künftigen Weg der Menschheit. Diese Verbundenheit zeigt sich ganz besonders, wenn man Menschen begegnet, die den gleichen oder einen ähnlichen Weg beschreiten. Unmittelbar erlebt man das gemeinsame Unterwegssein zum Ziel der Menschheit, der Einheit der Seelen miteinander, mit der Erde und dem lebendigen Organismus des Alls.
Wer sich dieser Einfügung ins große Ganze nicht bewusst wird, gerät in die Gefahr der Hybris, des Stolzes, sich für etwas Besonderes zu halten. Wer sich ihrer bewusst ist, erlebt sich als eingeladen – wie Hermes es ausdrückt –, in den Hafen des Heils einzulaufen. Er nutzt den „Gegenstrom“, um als Individuum und zugleich zusammen mit anderen die inneren Verwandlungen zu durchleben. Er folgt dem Drang und nutzt die Kraft seiner Seele. Viele werden nicht begreifen, warum er sich in bestimmten Situationen so und nicht anders verhält. Es ist sein Weg, und er muss selbst darum ringen, ihn zu verstehen.
4)
Eine Facette der Entwicklung besteht in der Demaskierung dessen, was im eigenen Innern wirksam ist. Teile dessen, was wir bisher als selbstverständlich zu uns gehörig angesehen haben, enthüllen sich als wesentliche Hindernisse auf dem Weg. Aspekte unserer Individualität erweisen sich als Masken, hinter denen wir uns verbergen. Sie wahrzunehmen, erfordert bereits Mut. Und den Glauben und das Vertrauen, dass die Wahrnehmung richtig ist. Sie werden uns geschenkt durch das, was kommen will: eine neue seelische „Form“, die besser geeignet ist, dem Geist Ausdruck zu verleihen. Im Handeln, im Sprechen, im Schweigen.
In ihrer Tiefe ist die Seele frei, ist sie eins mit der Seelenwelt, einer Sphäre des Alls. Hier in der materiellen Welt benötigt sie eine Persona, eine Erscheinungsform, mit deren Hilfe sie handeln kann. Sie benötigt das Bewusstsein einer Persönlichkeit, das sich irgendwann als Helfer, als Gefährte eines innersten göttlichen Ich-Bin erfährt und gemeinsam mit ihm den großen Weg einschlägt, auf dem die drei – der innere Geist, die Seele und die Persönlichkeit – eins werden. Hierzu empfangen wir den Mut als ein Geschenk des inneren Gottes. Und die Freiheit, aus dem alten Strom auszusteigen. Und die Sehnsucht, die Zuversicht und die Kraft. Denn der Ur-Grund drängt in uns zu neuer Offenbarung.
- In der Tiefe des Herzens liegt das geistige Gewissen des Menschen. Mut, der sich hierauf gründet, ist mit der Wahrheit verbunden
- Der Weg entwickelt sich erst mit dem Gehen, und was richtig oder nicht richtig ist, zeigt sich Schritt für Schritt
- Es gehört Mut dazu, die Verantwortung für die Konsequenzen des eigenen Weges zu übernehmen
- Aspekte unserer Individualität erweisen sich als Masken, hinter denen wir uns verbergen
