In er Mitte des 17.Jahrhunderts lebte Johann Amosz Komensky, besser bekannt als Comenius, im Haus mit den Köpfen an der Keizersgracht in Amsterdam. Comenius und Johann Valentin Andreae waren verwandte Geister.
Das Buch „Für die Humanität der Kultur“ von Henk Woldring [1] wurde 2021 in den Niederlanden veröffentlicht. Dem Autor Woldring gelingt es auf pansophische Weise, nicht nur Rosenkreuzer und Freimaurer im Zusammenhang mit Comenius zu erörtern, sondern auch mit dem Denken Platons, der Hermetik und der Gnosis, insbesondere aus Ägypten, eine Brücke in unsere Zeit zu schlagen.
Comenius und Andreae waren zwei Große im Geiste, zwei Johanns, zwei geliebte Jünger, treu zu Christus. Die Rosenkreuzer-Saga des siebzehnten Jahrhunderts begann mit Johann Valentin Andreae, dem angeblichen Verfasser der klassischen Rosenkreuzer-Schriften. Andreae studierte an der ersten säkularen Universität Europas in Tübingen (Baden Württemberg). Dort schloss er Freundschaft mit einem Kreis theosophisch interessierter Gelehrter, den Juristen Tobias Hess und Christoph Besold sowie Lazarus Zetzner, der später sein Straßburger Verleger wurde. Aus diesem Kreis ging die mystisch-geistige Reformbewegung der Rosenkreuzer hervor. Der junge Andreae trug zu dieser Bewegung mit einer der grundlegenden Schriften bei, nämlich dem anonym veröffentlichten Initiationsroman Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz, anno 1459.
Andreae (1586-1654) und Comenius (1592-1670) waren, wie erwähnt, verwandte Geister, freilich in abstracto und sicher auch in Christo.
Im Geiste ist eine gewisse Verwandtschaft zwischen den beiden zu spüren, auch wenn sie sich vielleicht nur einmal gesehen haben, und selbst das ist unsicher. Comenius war sechs Jahre jünger als Andreae, und er bewunderte ihn am meisten, aber er folgte Andreae nicht!
In diesem Artikel versuchen wir, sowohl die großen Unterschiede zwischen den beiden als auch die verblüffenden Ähnlichkeiten zu beleuchten, die es gibt. Beginnen wir mit den Wechselfällen des Lebens. Beide wurden von Heim und Herd vertrieben. Im Jahr 1620, nach der Schlacht am Weißen Berg, verloren die Protestanten alle ihre Rechte. Sie wurden unterdrückt und gezwungen, katholisch zu werden oder auszuwandern. Ab 1620 war Comenius gezwungen, von einem Ort zum anderen zu ziehen; seine Frau und seine beiden Kinder starben an der Pest. Nach dem Dreißigjährigen Krieg rettete Andreae die Reste der Bevölkerung der weitgehend zerstörten Stadt Calw, indem er sich in die bewaldeten Hänge rund um die Stadt flüchtete.
In den Wirren des Dreißigjährigen Krieges wurden ihre Besitztümer – und ihre großen Bibliotheken – zweimal durch Großbrände zerstört. Doch obwohl alles, was ihnen lieb und teuer war, vernichtet wurde, ist das geistige Feuer für ihr inneres Ideal nie erloschen.
Später werden wir sehen, wie unterschiedlich ihre Ausgangspunkte waren!
Wenn wir Richard van Dülmen in seiner Studie [2] über die beiden Männer folgen dürfen, gibt es aber auch viele Gemeinsamkeiten. Nehmen wir zum Beispiel ihre gegenseitige Abneigung gegen die damaligen Unterrichtsmethoden und ihre Ideen zu deren Verbesserung. Der kämpferische Bildungserneuerer Wolfgang Ratichius hatte großen Einfluss auf beide. Ratichius, alias Wolfgang Ratke (1571-1653), wurde in Rostock geboren.
Der Mann hatte keinen einfachen Charakter, aber er war ein pädagogisches Genie. Während seines Aufenthalts in Holland (1603-1611) entwickelte er eine neue Methode, um Sprachen schneller zu lehren. Er stützte sich dabei auf die Philosophie von Francis Bacon. Der Ausgangspunkt war, dass man von den Dingen zu den Namen, vom Besonderen zum Allgemeinen und dann von der Muttersprache zu den Fremdsprachen übergehen kann. Ratichius war der Ansicht, dass es eine natürliche Abfolge gibt, in der sich der Geist bei der Aneignung von Wissen bewegt, d. h. vom Besonderen zum Allgemeinen. Er plädierte insbesondere für die Verwendung der Volkssprache als geeignetes Mittel, um sich allen Fächern zu nähern, und forderte die Einrichtung von Volkssprachschulen auf der Grundlage der bestehenden Lateinschule. Bereits 1612 setzte er sich für ein Schulsystem mit muttersprachlichem Unterricht ein – eine Speerspitze für Andreae, aber auch für Comenius.
Ratke war ein Verfechter und argumentierte stets. Er versuchte, Maurits, Prinz von Oranien, für seine Sache zu gewinnen, scheiterte aber. Seine Ideen fanden in Deutschland Anklang und 1613 veröffentlichte Landgraf Ludwig von Hessen-Darmstadt einen KKurzer Bericht von der Didactia oder der Lehrkunst Wolfgang Ratichii. Ein Jahr später wurde er in Augsburg beauftragt, das dortige Schulsystem grundlegend zu verändern. Fünf Jahre später, 1619, erhielt er die Gelegenheit, in Köthen eine Bildungseinrichtung zu gründen, die jedoch nicht erfolgreich war. Seine Ideen waren für die damalige Zeit fortschrittlich, aber es fehlte ihm an Durchsetzungskraft und seine Persönlichkeit stieß sowohl Mitarbeiter als auch Gönner ab. Er geriet immer wieder in Konflikt mit dem Klerus und der Regierung und verbrachte sogar acht Monate im Gefängnis. Im Jahr 1653 starb er im Alter von 82 Jahren in Erfurt.
Um noch einmal auf die beiden Johanns zurückzukommen, möchte ich, ohne ins Detail zu gehen, einige Unterschiede zwischen den beiden Gelehrten herausarbeiten – Unterschiede, die auf eine grundlegend andere Prämisse zurückgehen.
Sowohl Andreae als auch Comenius sind der Ansicht, dass die wichtigste Aufgabe des Lehrers darin besteht, die Schüler auf das ewige Leben vorzubereiten – nicht auf eine Stellung in der Gesellschaft, sondern auf das ewige Leben. Beide wollten ihr Wissen und ihren Einfluss einsetzen, um junge Menschen zu „Himmelsbürgern“ zu erziehen. Comenius nennt drei Schritte, um dies zu erreichen:
Unterweisung in Weisheit,
Kultivierung der Tugend durch moralische Aufrichtigkeit, d.h. Motive,
die Kultivierung der Religion oder der wahren Frömmigkeit.
Andreae hingegen erzieht zuerst die Erzieher. Er drängt darauf:
Ein wahrer Erzieher sollte ausgeglichen sein und sich durch vier Tugenden auszeichnen: Würde, Aufrichtigkeit, Fleiß und Großmut.
Er fährt fort:
Jeder kann die Menschen zur Arbeit ermutigen, Regeln und Vorschriften aufstellen, diktieren und einprägen. Aber auf das Wesentliche hinweisen, die Anstrengungen unterstützen, den Fleiß wecken und den richtigen Gebrauch der Hilfsmittel lehren, und schließlich alles auf Christus beziehen, daran fehlt es. Das ist das christliche Werk, für das keine Schätze der Erde bezahlen können.
Weder Andreae noch Comenius sind dogmatisch veranlagt. Beide sind gelehrte Geister, die sich aus dem inneren Adel ihres Geistes dem jüngeren Mitmenschen widmen. Sie sehen Christus nicht als einen menschengestaltigen Gott, sondern als ein Kompendium, einen konzentrierten Brennpunkt im wahren Christen, in dem alle oben genannten Eigenschaften konzentriert sind.
Andreae behauptet dann, dass man mit Kindern, wenn die oben genannten Bedingungen erfüllt sind,:
eine reine und fromme Vorstellung von Gott entwickeln, an die sie sich immer wenden können;
sie dann lehren, die beste und keuscheste Einstellung zum Leben zu kultivieren,
dann lehre sie, den Geist so viel wie möglich zu trainieren.
Damals, kurz vor der sogenannten Aufklärung, kam die Vernunft zuletzt!
Sowohl Comenius als auch Andreae geht es um die Ausbildung der Frömmigkeit, aber zunächst wollen sie ein natürliches Interesse für das, was Christus für die Menschen getan hat, wecken – und darüber lehren. Andreae wollte vor allem das höhere Bürgertum erziehen. Außerdem hielt er die Mädchen für ebenso geeignet zur Erziehung wie die Jungen, was damals etwas ganz Besonderes war und auch durch den begeisterten Ratichius angeregt wurde. Das wollte Comenius auch, aber seine Bemühungen galten der Bildung aller Menschen.
Ohne Ratichius oder dem Hamburger Wolfgang Ratke den Ehrenplatz streitig machen zu wollen, weil er ja fünfunddreißig Jahre zuvor das Gleiche propagiert hatte, darf man Comenius durchaus als die Grundlage aller späteren Bildung sehen. Er war der erste moderne Denker, der den leichten, aufgeschlossenen und auch spielerischen Geist der jungen Menschen zum Ausgangspunkt nahm. Jan Amosz versucht, ein Fundament zu legen, mit dem die Nachgeborenen eine bessere Welt schaffen und gestalten können. Er weist darauf hin, dass sich die Erziehung bis dahin darauf konzentrierte, was andere über die Dinge sagten, und nicht darauf, die Dinge selbst wahrzunehmen und zu studieren; ich zitiere aus der Didacta Omnia:
Unsere Schulen zeigen die Dinge nicht, wie sie wirklich sind, sondern lehren, was dieser oder jener oder ein Dritter oder Zehnter denkt und schreibt, so dass das vollkommene Wissen darin besteht, die verschiedenen Meinungen verschiedener Menschen über verschiedene Dinge zu kennen, […] aber nichts über die Dinge selbst!
Genau der gleiche Vorwurf wurde ein Jahrhundert zuvor von Paracelsus im Zusammenhang mit der Medizin erhoben. Damals war die Medizin kein Studium von Erfahrungstatsachen, sondern von Texten von Autoritäten. Man denke an Aristoteles, Hippokrates, Galen, Avicenna und ihre Kommentatoren. Immerhin hatten sie schon alles richtig und vollständig beschrieben, daran zweifelte niemand. Es kam nicht darauf an, was funktionierte, sondern was Hippokrates und Galen darüber sagten.
Andreae hat ein anderes Ziel. Sein Ziel, seine Bemühungen und all sein späteres Leiden – und er hat enorm gelitten – galten einer besseren, menschlicheren und vor allem moralisch hervorragenden Kirche. Dies gilt unbeschadet der enormen sozialen Anstrengungen, die er unternommen hatte, um die niedergebrannte Stadt Calw und das, was von ihrer Bevölkerung übrig geblieben war, zweimal wieder aufzubauen.
Nach den Schlachten des Dreißigjährigen Krieges war nur noch ein Drittel der Geistlichen am Leben, und Theologen wurden überhaupt nicht mehr ausgebildet. Andreae stellte die theologische Ausbildung am Tübinger Stift wieder her und baute auch das Schulwesen wieder auf. Und so wie Tübingen Ende des 15. Jahrhunderts als erster Ort in Europa eine weltliche Universität einrichtete, erließ Andreae 1645 in Wüttenberg als dem erstes Land in Europa eine Verordnung zur allgemeinen Schulpflicht. Außerdem ordnete er die Einrichtung von Pfarrgemeinderäten für die Pfarreien an; er bezog die Gläubigen in die Praxis der Kirche ein.
Andreae hielt es für unerlässlich, von oben herab zu beginnen – mit der Idee einer Bruderschaft, die aus einer hochrangigen Elite von Prominenten bestehen sollte – und dann nach unten zu gehen.
Comenius beginnt von unten und arbeitet sich nach oben, hin zu einem Ideal des Friedens, mit einer Didacta Omnia – nicht nur die Lehre von allem, sondern auch für alle.
War Comenius also ein Rosenkreuzer?
Nein – und ja.
Nein, denn sein Weg ist ein ganz anderer. Er wurde nie als Mitglied assoziiert, und er ist weder ein Anhänger von Andreae noch von dieser Bewegung, wenn überhaupt.
Aber auch, ja, aufgrund seines unabhängigen, freien Geistes und der Tatsache, dass er alle Bereiche erforschte, alle Wissenschaften, zu denen er Zugang hatte, verbesserte, in seiner Pansophie alle Widersprüche des akademischen Aufruhrs seiner Zeit zu befrieden suchte und über allen Parteien stand – und ein vollwertiges Mitglied der Partei Christi war, wie sie von der Mährischen Bruderschaft und dem Denken von Jan Hus geprägt wurde. Ein so eigenständiger Geist – das ist typisch Rosenkreuzer.
Comenius geht von unten nach oben, seine Didacta Omnia ist das Paradebeispiel – nicht nur die Bildung von allem, sondern auch für alles – und arbeitet sich und die Gesellschaft nach oben zu einem Ideal des Friedens, eines friedlichen Staates für Europa. Im Jahr 1667, drei Jahre vor seinem Tod, startete er mit seiner Schrift „Engel des Friedens“ eine Friedensinitiative – sah aber sein Ideal zerbröckeln, als der französische König Ludwig XIV. die Grenzen der Niederlande überschritt. Nicht sein moralischer und philosophischer Vorschlag, sondern die Angst und die Macht der Waffen erzwangen einen Frieden.
Andreae beginnt seine schriftstellerische Laufbahn mit einem Roman, in dessen Mittelpunkt die imaginäre, transzendente Erfahrung eines sehr frommen Mannes, Christian Rosencreutz, steht. Wir können ihn also getrost als Rosenkreuzer bezeichnen. Er schrieb die Chymische Hochzeit in seinen eigenen Worten in den Jahren 1604 und 1605. Es ist ein Roman über eine geistige Hochzeit, einen alchemistischen Prozess, ein Idealbild über die Wahrnehmung einer göttlich-alchemischen Entwicklung durch einen Sterblichen, an der er schließlich teilhat, indem er sich gleichsam in ein existenziell anderes Bewusstseinsfeld stellt.
Die Chymische Hochzeit ist jedoch nicht seine erste Veröffentlichung. Die erste Veröffentlichung von Andreae (1614, und er hat sie nicht selbst verfasst) ist die Fama, eine rosenkreuzerische Idee über eine Bruderschaft, die ein Weckruf an alle Gelehrten und Staatsoberhäupter sein sollte. Darin erweist sich die Bruderschaft als ein Ideal, eine Matrix, nach der die Gesellschaft am besten umgestaltet werden könnte. Die Confessio wurde diesem Aufruf ein Jahr später hinzugefügt, und erst dann, wiederum ein Jahr später, erschien die Chymische Hochzeit im Druck in Straßburg.
Ein weiteres Meisterwerk, Christianopolis, erschien 1619. Als dieses Buch erschien, hatte er sich bereits von dem ganzen Wirbel um die Rosenkreuzer verabschiedet, aber seine Beschreibung des Staates Christenstadt kam dem schon sehr nahe! Hier ist der Protagonist ein junger Mann, der sich von der Gesellschaft und den Streitereien der akademischen Gemeinschaft abgewandt hat. Ganz im Sinne des Ideals der ersten drei Schriften, das von einer erhabenen Brüderlichkeit ausgeht, segelt er über das akademische Meer, erleidet aber Schiffbruch. Und als er in einem Hafen des Friedens, Caphar Salama, angeschwemmt wird, erwartet ihn eine andere utopische Bruderschaft in Form einer idealen Polis, eines Stadtstaates; völlig der Welt abgewandt, nach – sagen wir unmenschlich reinen – Maßstäben lebend!
Andreae beginnt von oben – mit der Idee einer geistig erhabenen Bruderschaft und des vollkommenen Menschen – und sieht dann in seinem Leben die Verwirklichung dieses Ideals zerbröckeln.
Die vier Werke von Johann Valentin Andreae, so ist es vielfach beschrieben worden, bilden einen verblüffenden Höhepunkt des Aufbruchs – und sind einzigartig. Sie bilden den geistigen Ausgangspunkt, von dem aus Andreae denkt, und dafür hat er in seinen vier Veröffentlichungen vier Ansatzpunkte. Sie sind eine kritische Auseinandersetzung mit der Gesellschaft, in der er sich befand, im intellektuell pulsierenden Milieu der Universität Tübingen, wo Kepler lebte und Michael Mästlin provokant lehrte. Tobias Hess und Christoph Besold bildeten seinen Freundeskreis und sein gelehrtes Umfeld.
Von dort nahm der junge Andreae seine Ausgangspunkte – das ist ein synthetisches Ideal, so platonisch, dass Platon über das hohe Ideal sehr zufrieden nicken und Aristoteles der empirischen Methode zustimmen würde.
Es ist ein rein geistiges Bild. Andreae stellt den Menschen als Mikrokosmos dar, als Abbild des Universums, und so ist der Mensch, oder sollte er sein. Dieses Bild ist transzendental, göttlich zu erkennen, aber es muss in der Praxis propagiert werden. So sollte der Mensch sein. Eine Person, eine Seele mit eigenem Bewusstsein, ein Geist, der alles durchweht, als Grundprinzip.
Andreae hat einen schnellen und lebendigen Verstand, er hat das Denken von den Größten gelernt. In seinen frühen Jahren wollte er, mit den Worten der Confessio,
seinem Geist befehlen, dorthin zu reisen, wohin er wollte, und gleichzeitig dort zu sein.
Mit der gleichen Geschwindigkeit sprüht er seine Ideen auf das Papier – und zieht dann weiter. Denn in jenen Jahren erscheinen neben Christianopolis, Menippus, Theophilus und Turbo, und alle sind mit demselben jugendlichen Feuer und Elan geschrieben.
Turbo, der rastlose, von Neugier getriebene Geist, durchquert alle wissenschaftlichen Disziplinen und kulturellen Sphären des späthumanistischen Europas und sucht vergeblich nach einem Ort, an dem die Wahrheit und möglicherweise das „Schloss der Weisheit“ zu finden sind. Schließlich findet Turbo sie in seinem eigenen Herzen in Christus, so wie Luther es formulierte…:
Des Christen Herz auf Rosen geht,
wenn’s mitten unterm Kreuze steht.
…und genau das gleiche Ideal, wie es in Christianopolis erzählt wird, und im Geiste nur wenig anders als die Rosenkreuzer-Manifeste.
War es also, um diesem äußerst empfänglichen, lebendigen und freien Geist etwas zu geben, woran er sich festhalten konnte und was ihn nicht entgleisen ließ, dass Andreae sich den kirchlichen Institutionen so hingegeben hatte und manchmal selbst durch den Staub kroch, um seinen Vorgesetzten zu gehorchen und sich den Formulae Concordiae zu unterwerfen, den Grundlagen für die Tausenden von lutherischen Kirchen in den deutschen Ländern, die sein Großvater vorbereitet hatte?
Im weiteren Verlauf seines Lebens sehen wir, wie Andreae sich immer mehr dem lutherischen Ideal anpasst. Immer wieder musste er sich für seine freien, abweichenden Ansichten verantworten. Wahrscheinlich erkrankte er an Speiseröhrenkrebs aufgrund der Kleinlichkeit und des zwingenden Gewissensdrucks, den seine Kollegen zeitlebens auf ihn ausübten, aber er will sich nicht vom Leib der Kirche lösen.
Unter dem geistigen Namen „Der Milde“ wird er 1646 in den illustren Verein „Die Fruchtbringende Gesellschaft“ aufgenommen und setzt sich bis zu seinem Lebensende für eine Elite, eine Societas Christianae, aus führenden Wissenschaftlern und Theologen und eine moralisch würdige Gesellschaft ein. Er sah sich unter den Flügeln der Partei Christi versammelt, die ihm Kraft gab.
Comenius geht von ganz anderen Werten aus. Auch in ihm brennt ein Idealbild, für das er alles tun wird. Er ist ein Baumeister, er will die Welt so gestalten, dass es Frieden und ein harmonisches Zusammenleben geben kann. Der Mann hat zweihundertfünfzig Werke geschrieben, und die sieben Bände seiner Meditationen zur Verbesserung der menschlichen Verhältnisse sind nicht vollendet worden, weil er gezwungen war, zuerst vier andere Werke zu veröffentlichen.
Comenius nahm diese Verantwortung aufgrund seiner Beziehung zu Gott und seinen Mitmenschen an. Diese endet, nach einem Weg von sieben Stufen, mit dem Eintritt in den Himmel. Die Lösung der Frage, worin der Mensch besteht, liegt für Comenius in der Verwandlung des Menschen in einen Tempel Gottes.
In diesem Verständnis ist Comenius Andreae näher als mancher seiner Anhänger. Dort treffen sie sich. Von allen Menschen, die Comenius hoch schätzte, hat er keinen so oft empfohlen, geehrt und verteidigt wie Andreae. Er schreibt über ihn:
Ein Mann von feurigem und feinem Geist, ein Mann, den man als den bedeutendsten und hervorragendsten Mann bezeichnen muss, den ich seit langem als einen Vater und eine von Gott geliebte Seele, ein auserwähltes Werkzeug Gottes und das Licht der Kirche verehre!
So beschreibt er es. Und in der Didacta Omnia heißt es:
Vor allem aber ist hier Andreae zu nennen, der in seinen schönen Schriften nicht nur auf die Krankheit in Kirche und Staat, sondern auch im Schulwesen hingewiesen hat und auch die Mittel zu ihrer Heilung anzugeben wusste.
Und auch, nicht unwichtig:
Der vortreffliche Andreae hat mir freundlicherweise zurückgeschrieben, dass er die Fackel weitergeben wolle, und mich ermahnt, sie kühn weiterzutragen.
Als Comenius‘ Bibliothek in den Feuern des Dreißigjährigen Krieges in Flammen aufging, bat er seine Freunde als erstes, ihm die Bücher von Andreae zurückzugeben – und er zählt alle verlorenen Titel auf. Das ist nicht verwunderlich, denn mehr noch als ein Denker ist Andreae ein messerscharfer Beobachter der Gesellschaft seiner Zeit, und er ist ein ebenso scharfsinniger Schriftsteller, der sich darin gefällt, wenn er seine Feder in köstlichen lateinischen grammatikalischen Funden und Wendungen oder im Stakkato-Rhythmus seines eigenen schwäbischen Deutsch verlieren kann.
Andererseits, als Andreae in einem Brief an Comenius seine Trauer und sein tiefes Bedauern über den Verlust eines seiner Manuskripte, des Theophilus, den er 1622 geschrieben hatte, zum Ausdruck bringt, war Comenius nur zu glücklich, ihm, wenn auch 27 Jahre später, seine Abschrift davon schicken zu können!
Das ist der Beweis für eine intellektuelle und geistige Freundschaft. Wenn wir uns für einen Moment das 19. Jahrhundert vor Augen führen, dort schrieb Ralph Waldo Emerson, der Philosoph aus Boston, um 1840 einen Essay über Freundschaft. Es gibt keine Möglichkeit, jemanden jemals wirklich als Individuum zu erkennen. Er weist darauf hin, dass ein Freund zum Teil von der eigenen Vorstellung geprägt ist. Deshalb ist es gut, wenn ein Freund eine gewisse Distanz hat, damit eine allzu intime persönliche Bekanntschaft das Idealbild des Freundes nicht beeinträchtigt. Es ist jedoch nicht so gut, wenn man sich mit einem Freund so wohl fühlt, dass man vergisst, dass man eigentlich unabhängig sein sollte und nicht nur ein vertrauter Teil der Welt eines anderen. Wir müssen unsere eigene Welt sein, bevor wir die eines anderen sein können.
Wahre Freundschaft, so argumentiert er, ist eines jeden Freundes würdig. Freunde helfen sich gegenseitig, Zugang zu den höchsten, ewigen Wahrheiten zu finden.
Ich spüre diese Freundschaft mit Comenius und Andreae aus der Ferne. Flut ruft zu Flut, denke ich, in Analogie zum Psalm. Indem er seinen eigenen Weg ging, war Comenius Andreae näher, als wenn er sein Nachahmer geworden wäre.
Im Jahr 2022 sind die Kirchen als relevante soziale Kontrolle abgetan worden. Die Politik ist kaum noch in der Lage, das Schiff überhaupt über Wasser zu halten. Die Wissenschaft, so brillant sie auch sein mag, kann nicht die Ideen hervorbringen, die Hunger, Krieg, Armut und Ungleichheit aus der Welt vertreiben könnten.
Caphar Salama, die Hafenstadt des Friedens, scheint weiter entfernt denn je!
Sollten wir uns also der Alternative zuwenden, dem letzten Strohhalm, an den sich auch Johann Valentin Andreae klammerte:
Niemals werde ich die wahre christliche Bruderschaft aufgeben, die unter dem Kreuz nach Rosen duftet und sich entschlossen von der Schlechtigkeit der Welt mit ihren Irrtümern, Torheiten und Eitelkeiten abwendet.
[1] H.E.S. Woldring, Om de menselijkheid van de cultuur – Het streven naar cultuurvernieuwing bij Comenius, in relatie met rozenkruisers en vrijmetselaars [Für die Menschlichkeit der Kultur – Das Streben nach kultureller Erneuerung bei Comenius, im Verhältnis zu Rosenkreuzern und Freimaurern], Uitgeverij Damon, Eindhoven 2021
[2] Richard van Dülmen, Johann Amos Comenius und Johann Valentin Andreae. ihre persönliche Verbindung und ihr Reformanliegen. Vortrag, gehalten auf dem Internationalen Comenius-Kolloquium, Akademie der Wissenschaften, Prerov/CSSR, 1968
