Идея кармы очень древняя; она закреплена в Ведах еще во втором тысячелетии до Рождества Христова. Слово карма происходит от санскритского термина, обозначающего ДЕЙСТВИЕ, и обозначает последствия всех действий. Это закон причины и следствия. Карма и реинкарнация обеспечивают соответствующее продолжение пути человеческого развития даже за порогом смерти. Карма, таким образом, это космический факт, без нее духовное пробуждение и освобождение от колеса рождения и смерти было бы, в конечном счете, немыслимо.
Индуизм и буддизм на протяжении веков углубляли и уточняли понятие кармы; теософия и антропософия включили его в свои учения. Розенкрейцеры приняли понятие кармы как элемент общепринятой доктрины и развили его в отношении процесса духовно-эмоционального становления человека. Часто карма рассматривается в первую очередь как уравновешивание «добра и зла», которое проявляется в разных воплощениях. Если человек живет и действует, делая добро другим, в том числе животным, то он получает благоприятное для себя перерождение, которое, согласно древнеиндийским учениям, может происходить в высшей касте или даже в мире богов. В целом, такой человек может рассчитывать на жизнь при благоприятных обстоятельствах и без невзгод. Если человек живет и действует, причиняя вред другим, он получает «плохое» рождение в низшей касте, в качестве животного или даже в царстве ада.[1]
Однако, ясно, что ни плохая, ни хорошая карма не ведут к освобождению. Круг перевоплощений не может быть разорван таким образом. Это как своего рода временное место отдыха, где хорошая карма изымается. Такой способ подведения итогов в отношении плодов жизни, безусловно, является проявлением кармы, но мы еще не способны охватить этот процесс целиком. Тем не менее, наши действия имеют значение и могут стать путем к освобождению. Этому учила Бхагавад-Гита (ок. V- II века до н.э.), где Кришна, воплощение Вишну, говорит:
«Что бы ты ни делал, чем бы ты ни наслаждался, чем бы ты ни жертвовал, что бы ты ни отдавал, какую бы энергию тапасьи, воли или усилия души ты ни проявлял, сделай это подношением Мне.
Так ты будешь освобожден от добрых и злых результатов, которые вызывают пути действия; с твоей душой в единстве с Божественным через самоотречение ты станешь свободным и достигнешь Меня.
Я (Вечно Сущий) равен во всех существованиях, никто Мне не дорог, никто не ненавистен; но те, кто обращается ко Мне с любовью и преданностью, они во Мне, и Я также в них.
Если даже человек очень дурного поведения обращается ко Мне в полной и безраздельной любви, его следует считать святым, ибо в нем твердая воля к действию — это правильная и совершенная воля».[2]
Мы не можем отказаться от активной жизни, и даже если бы мы ничего не делали внешне физически — мы все равно были бы активны в своем мышлении, желании и воле, которые мы можем остановить в лучшем случае лишь на мгновения. Поэтому крайне важно, где лежат истоки и цель наших действий. В Бхагавад-Гите Кришна говорит: «Обратись ко мне, отдай мне все». В конце концов, Бог — или Божественное внутри нас — будет источником и целью всех действий. Поскольку Он одинаков во всех существах, эта всеобщая связь, ведущая ко всеобщему сознанию, обеспечивает прекращение действий, которые вызывают тьму и боль. Тогда наши действия свободны не только от эгоизма, но и от невежества, которое может причинить столько же вреда, сколько и недоброжелательность. Таким образом, наши поступки больше не порождают карму. Но как достичь этого, «соединить свою душу с Богом и сосредоточиться только на Боге»?
Карма — это средство, ведущее нас вперед по пути к осознанности. Именно это стоит за аспектом «уравновешивания» через карму. Как отдельные переживания конденсируются в течение инкарнаций до растущей зрелости души, можно указать на основе богатства опыта души, который накапливается надличностным образом в течение инкарнаций и существенно формирует следующее воплощение. Это тоже карма! Следовательно, карма — это не только божественная награда или возмездие. Это и причина, и следствие, и растущая зрелость души. Это связующее звено с пониманием кармы как инструмента сознания. Парацельс [3] (1493-1541) называет две силы (среди прочих), которые формируют человеческое существо. Он называет их Ens Astrorum и Ens Naturale. Ens Astrorum, «звездное существо», ассоциирующиеся с астрологией, описывает, как по закону причины и следствия плоды наших действий порождают сильные и слабые стороны характера и как, вследствие этого, из них возникают жизненные цели, силы и препятствия. Ens Naturale (природное существо) имеет дело с воздействием кармы на физический организм, то есть на силу и слабость органов и всех процессов в организме. Таким образом, «равновесие» и «осознанность» формируют условия нового воплощения с целью доведения осознанности до ее полноты.
Карма материализуется в виде соответствующих событий, приходящих к нам «извне». Мы, люди, гарантируем друг другу это переплетение кармических нитей до тех пор, пока осознание не позволит нам развязать узлы. Ибо мы сталкиваемся со своей личной кармой в других людях. То, что мы создали вместе как человечество, с помощью эгоцентрического мышления и соответствующих желаний, в сознании, закапсулированном эго, мы встречаем в неразрешенных проблемах и кризисах мира. Как человечество, мы превратили мир в «глобальную деревню».
Теперь настало время осознать, развить в сознании собственную ответственность за благополучие целого и таким образом исцелить свой вклад в целое. Если все значимое, с чем мы сталкиваемся в жизни, является кармой, то таким образом мы сталкиваемся с самими собой.
Это нечто большее, чем встреча с последствиями прошлых поступков: это наше собственное состояние бытия настигает нас извне. Можем ли мы понять это? Мир — это то, что мы есть.
Наступило время научиться принимать то, что есть на самом деле. Тогда откроется дверь к новому осознанию. Потому что принятие — разрешение сердцу открыться новому пониманию — дает возможность внутреннего узнавания. Принятие открывает в нас границы между внутренним и внешним.
Следовательно, через принятие начинается процесс, который приводит нас к единству, основе нашей реальности. Ни философия, ни медитация не помогут, только открытое сердце сделает это возможным.
Этот «внутренний мир», которому мы открываемся таким образом, превращает нас в алхимическую лабораторию. В ней мы можем проводить исцеляющую работу над собой и, следовательно, также над всем, что близко нам. Познать неразрывную связь со всем сущим — это первый шаг. Когда душа исследует это пространство взаимосвязанности, она сталкивается там с божественной любовью, которая пронизывает ее.
Здесь она может научиться открываться истинному божественному «Я», которое обитает во всем, и медленно отделять себя от состояния эгоизма. В конце концов, происходит отказ от эготизма(самомнения), пробуждение «я» в Боге и свобода от причин и следствий.
«Так ты будешь освобожден от добрых и злых результатов, которые создали последствия действий; с твоей душой в единении с Божественным через отречение, ты станешь свободным и достигнешь Меня“.
Настало время, чтобы мы, как человечество, осознали эту задачу. Что означает — принять свою жизнь со всем, что в ней есть. Это также означает принятие всех прозрений, ставших возможными благодаря отказу от разграничений и поляризации.
Ответственность и исцеление — они взаимосвязаны, они идут рука об руку.
Как сказал Кришнамурти: «Вы и есть мир».[4] Это то, что мы есть, каждый из нас.
[1] Это соответствует верованиям индуистов, а также буддистов — у последних, конечно, кастовое мышление отсутствует. Розенкрейцеры придерживаются мнения, что люди перевоплощаются только как люди, потому что приобретенное богатство опыта не может проявиться ни в одном животном. «Ад» в этом контексте — это состояние после смерти, за которым следует новое рождение в качестве человеческого существа.
[2] Бхагавад-Гита IX, 27-30. Представленный здесь перевод Гиты был составлен в основном из эссе Шри Ауробиндо о Гите. Впервые оно появилось в «Послании Гиты» под редакцией Анилбарана Роя в 1938 году.
[3] См. также: Paracelsus – vom Sichtbaren zum Verborgenen von Dr. med. Клаус Биелау, («Парацельс», Ханни Штудер, доктор медицинских наук, Стефан Сигрист, доктор Роджер Калберматтен. Бирнбах)
или Paracelsus-Heft-2-Mar-Apr-2014.pdf (paracelsus-magazin.ch)
[4] Название книги, содержащей подборку бесед Кришнамурти в Беркли, Калифорния, в 1969 году.
