Viața noastră este o splendoare multicoloră. Totuși, cel care se reflectă în ființa noastră vrea să fie găsit.
Uneori, râurile își schimbă cursul. Izvorul rămâne în același loc, la fel ca marea, dar calea dintre cele două este diferită. Acolo unde odată curgea apa, rămân afluenți morți, bălți, iazuri, lacuri. Acestea continuă să fie alimentate de jos de apele subterane și de sus de ploi. Astfel, ele rămân conectate indirect la pârâu, dar, în același timp, devin ceva propriu. În acest scop, încântătoarea natură le împodobește, decorându-le pe fiecare în felul său și se creează o pajiște cu locuri minunate, biodiversitate și biotopuri minunate, „imagini ale vieții” (greacă bios=viață, topos=imagine, loc).
Tindem spre spiritualitate și vorbim despre a fi „în curent”. Totul curge, chiar și substanța condensată este în mișcare. Vrem însă să „curgem” la un nivel superior, în fluxuri de lumină spirituală. Pentru că simțim: există unitate, există libertate, bucurie, iubire, viață adevărată. Dar – nu s-ar putea oare ca noi să fim doar niște bălți, iazuri, lacuri sau brațe moarte ale unui râu, mai frumoase și mai magnific echipate?
Sufletele formează și ele peisaje, minunate, înfloritoare, întunecate sau distruse, otrăvite. În aproape toate, într-un fel sau altul, există un conflict deschis și puternic sau subtil, ascuns în spatele scenei. Avem nevoie unii de alții, lucrăm împreună, poate ne place unul de celălalt – și totuși există ceva care ne separă și ne întoarce sau vrea să ne întoarcă împotriva celuilalt. Acestea sunt adesea ocazii banale, în care suntem prinși de individualitatea noastră, de separarea noastră, de faptul că suntem speciali, de ieșirea noastră din curent. Voința bună de a trăi armonios împreună există. Dar există și o rea-voință ascunsă, un adversar interior. Iar acesta pare să câștige teren. Este individualitatea noastră supusă unei tendințe spre catastrofe tot mai mari? Scriitorul Hans-Magnus Enzensberger (1929-2022) a scris în 1993 un eseu cu titlul: Perspective ale războiului civil (Aussichten auf den Bürgerkrieg).
În el afirmă:
Acesta [războiul civil] nu este purtat doar de teroriști și servicii secrete, mafioți și skinheads, bande de traficanți de droguri și escadroane ale morții, neo-naziști și șerifi negri, ci și de cetățeni discreți care se transformă peste noapte în huligani, piromani, creatori de haos și criminali în serie.
Și a descoperit un numitor comun:
Acesta este, pe de o parte, caracterul autist al făptașilor și, în al doilea rând, incapacitatea lor de a distinge între distrugere și autodistrugere. În războaiele civile din zilele noastre, toată legitimitatea s-a evaporat. Violența s-a eliberat de toate justificările ideologice.
Acum 100 de ani, Rudolf Steiner, privind în viitor, declara că perioada noastră culturală se va încheia într-o zi cu un „război al tuturor împotriva tuturor”:
Trebuie doar să realizăm care este baza, cauza reală a acestui război. Această bază sau cauză este prevalența egoismului, a eului oamenilor. […] Oricine nu realizează că egoul este o sabie cu două tăișuri, cu greu va înțelege întregul sens al dezvoltării omenirii și al dezvoltării lumii. Pe de o parte, acest ego este cauza faptului că oamenii se întăresc în ei înșiși, că pun în slujba acestui ego tot ceea ce le stă la dispoziție în exterior și în interior. Acest ego este cel care face ca toate dorințele umane să fie îndreptate spre satisfacerea egoului ca atare. Modul în care egoul se străduiește să dobândească o parte din bunurile pământești comune ca fiind ale sale, ca fiind proprietatea sa, la fel cum acest ego se străduiește să alunge toate celelalte egouri de pe teritoriul său, să se războiască cu ele, să le combată: aceasta este o latură a egoului. Dar, pe de altă parte, nu trebuie să uităm că acest ego, acest sine, este în același timp ceea ce îi dă omului independența, libertatea sa interioară, ceea ce îl înalță pe om în adevăratul sens al cuvântului. Demnitatea sa este fondată în ego, în sine. Este dispoziția către divin în om. (în: Apocalipsa Sfântului Ioan)
Egoul nostru este factorul exploziv, în el purtăm în noi căderea noastră. Dar și ascensiunea noastră. Singura întrebare este cât de repede realizăm una sau alta. Enzensberger vorbește despre autismul conștiinței noastre și despre autodistrugerea care vine odată cu el. Le poți observa peste tot, actele de disperare, ruperea de singurătate. Eurile oamenilor sunt supraîncărcate cu tensiuni. Testele sfâșietoare se acumulează. Prea mult din incompatibil s-a acumulat în conștient și inconștient. Mass-media alimentează acest lucru, ducând în noi flăcările conflictelor din întreaga lume. Și, la un moment dat, aruncăm în afară focul nefast care se aprinde în noi. Pentru că tot ceea ce este înăuntru împinge în afară, în conformitate cu procesul creativ. Cu toate acestea, avem marea oportunitate de a preda toate forțele distructive care intră și lucrează în noi aspectului divin al ființei noastre lăuntrice – și ele vor ieși din noi transformate.
Fluxul este încă acolo, simpatia este încă acolo, iubirea, empatia, spiritualitatea. Ele continuă să bată, dorind să se întoarcă, să ne purifice și să ne împlinească. Dar nu prea funcționează, eforturile noastre rămân fragmentate. Prea multe au fost depuse în noi, rezultatele a mii de ani de certuri.
Lasă morţii să-şi îngroape morţii lor, iar tu mergi de vesteşte împărăţia lui Dumnezeu. (Luca 9:60). Acestea sunt cuvinte neobișnuite – este posibil să le fi citit. Acum ele răsună în interior, complet noi, ca prin nori și vapori interiori. „Acum sunteți morți, dar viața vă așteaptă”. Dar unde este ea, viața? O singură afirmație ne vine în minte: În reflecția colorată avem viața (Goethe, Faust partea a doua, actul 1, Peisajul grațios). Cât timp trebuie să lucreze o propoziție în noi înainte de a-și dezvălui cu adevărat sensul?
Corpul meu cu forma sa minunată, structura sa organică și membrele sale, ego-ul meu și chiar viața mea – acestea sunt reflecții, sunt o splendoare colorată. Ele vin de undeva, nu sunt pur și simplu acolo. Toată lumea are o origine, un arhetip a cărui imagine este. Libertatea arhetipurilor este, de asemenea, proiectată în oameni. În această libertate am mers mai departe, ne-am îndepărtat de ceea ce este în adâncul ființei noastre. Dar acum ne cheamă să ne întoarcem, să fim din nou una cu El, cu noi înșine. Cel mai adânc interior vrea să ne învăluie, să ne poarte matern ca pe copilul său, să ne ghideze pe măsură ce ne maturizăm. Plecarea noastră, progresul nostru, se dovedește a fi o plimbare în instabil, în nedezvoltat, într-un exterior care a pierdut contactul cu interiorul său. Consecința acestui fapt este, potrivit filosofului Peter Sloterdijk, „psihoza”, „tema primordială latentă a modernității”. Procesul modernității [implică] o inițiere a umanității în exteriorul absolut. (Sloterdijk, Sfere [Sphären])
Noi considerăm că formele materiale ale lumii sunt singura realitate. Binecuvântarea științei deschide ușa și către o superstiție cu cele mai mari consecințe, credința în exteriorul absolut. Adică, credința în moarte ca sfârșit al vieții. Am uitat de polul activ, de polul constant creator, de polul vieții, și astfel atragem în dezechilibrele conștiinței noastre tot ceea ce ar putea să ne stabilizeze. Suntem acum învăluiți de ceva care ne este străin. Consecințele acestei autodistrugeri sunt că distrugem și mediul în care trăim. Mulți oameni nu mai simt nimic din viața interioară a naturii.
Dar potențialul de a redeveni întregi încă există. „Nu ești atât de singur pe cât crezi, nu ești încă distrus complet” este modul în care ai putea interpreta o voce interioară. „Tu ești revelația mea, vreau să mă arăt lumii prin tine”.
Uneori, oamenii se află în pericol de moarte. Structura lor interioară se destramă, poate după un accident, o boală gravă sau o experiență apropiată de moarte. Și, dintr-o dată, realizezi: Eu Sunt. Calm, senin, plin de pace, bucurie, iubire. Neatins de peisajul exterior, care poate fi dramatic, el se luminează, fiind una cu totul și totuși el însuși.
Dar nu trebuie să fii în pericol de moarte pentru a avea o astfel de experiență. Abisurile interioare ale ființei noastre sunt suficiente. Ele pot trezi o dorință puternică, pot evoca în noi un strigăt de ajutor care răsună în adâncurile ființei noastre interioare.
Și un răspuns vine. Nimicul aparent mă privește, îmi vorbește prin „cuvinte de tăcere”. Caut din nou și din nou această privire – și ochii pentru ea apar în mine. Ascult „cuvintele tăcerii” din nou și din nou – și apar în mine urechi pentru ele.
Există cuvinte apărute din zorii umanității care reflectă această experiență:
El nu este înțeles nici prin vorbire, nici prin gândire, nici prin vedere. „El este!” Prin acest cuvânt El este recunoscut și nu în alt mod. „El este!” Acesta este modul în care el este înțeles, în măsura în care el este esența ambelor. „El este!” Oricine îl înțelege în acest fel, pentru acesta ființa sa devine clară.
(Kathaka Upanishad, al șaselea Valli)
Este adevărat! Este sigur! Este adevărul deplin!
Ceea ce este dedesubt este egal cu ceea ce este deasupra,
și ceea ce este deasupra este egal cu ceea ce este dedesubt,
astfel încât miracolele Unicului să poată fi împlinite.
(Tabula Smaragdina)
Poetul Friedrich Hölderlin (1770-1843) este unul dintre cei care transpun „asta”, măreția, în vremea noastră. El spune despre cei care se maturizează:
Ei doar acum aud cuvântul, mult timp rostit de dimineața până seara [de la est la vest].
Căci: Aproape este / și greu de cuprins este Dumnezeul. / Dar acolo unde este pericol / crește și mântuirea. Cine se deschide către acest mântuitor interior și se unește cu el, în el răsare un nou soare, în el apare Dumnezeu în norii aurii ai aurei sale
(din poemele: Friedensfeier, Patmos și Arhipelagul)
Pentru aceasta suntem atât pântece, cât și moașă. Dumnezeul din noi, eternul Eu Sunt, vrea să se ridice ca un salvator. Ca cei cărora li s-a tăiat cordonul ombilical, putem regăsi pământul matern, ne putem încredința lui și ne putem revărsa în el, dacă se poate spune așa. Sufletele noastre seamănă cu apa, pământul primordial seamănă cu focul. Dacă dorința noastră este suficient de mare și ne aliniem viața la ea, apa se transformă în vin, așa cum spune parabola. Găsim legătura cu vița de vie cosmică și devenim mlădițele ei.
O a doua formă se dezvoltă în cadrul celei actuale, o formă de lumină, de „apă și spirit”.
Lumina, purtătoarea vieții, moare în noi și se structurează într-un „corp” spiritual, subtil, eteric, care se extinde și se contractă în voie. Forma nemuritoare ia naștere prin renunțarea perfectă a egoului nostru și a Dumnezeului interior în același timp. Ele se unesc în creație comună, ambele mor în noul chip, ființa umană nemuritoare.
Faptele trecutului încă se agață de vechiul trup, încă ne însoțesc. Da, umbrele apar cu adevărat abia acum, sub influența luminii. Pentru că ele vor să fie răscumpărate, să fie transformate în înțelepciune prin realizare. Acest lucru se întâmplă prin iertare, grație, acceptare. Trebuie să le suportăm, trebuie să vedem prin ele. Tot ceea ce facem și nu facem în acest proces se reflectă în structura noului corp spiritual. Îi dă profunzimea maturizării; se aduce recolta separării noastre îndelungate.
Timpul, de asemenea, se schimbă. Fiind anterior o expresie a forțelor karmice, el devine acum mai ușor, se ridică la un alt nivel. În ceea ce privește noul corp spiritual, ne ridicăm din cauzalitățile trecutului. Verticala domină și umple momentele. Măsura în care se întâmplă acest lucru depinde de măsura devotamentului nostru față de supratemporalul Eu Sunt, dar și de capacitatea noastră de a depăși cu ajutorul acestuia umbrele care se ridică din subconștient.
Treptat, „locul” nostru, noua imagine a vieții în sferele sufletului dintre jos și sus, este stabilit. Timpul și atemporalitatea se împletesc aici și deschid căi în fluxuri care curg în sus. De la o clipă la alta, are loc noua creație, Unicul se revarsă în imaginea sa.
A fi neputincios, uluit,
incapabil să spui da sau nu.
Atunci suntem ridicați de pe targa grației.
Suntem prea dezorientați pentru a vedea această frumusețe.
Dacă spunem că putem, mințim.
Dacă spunem, „Nu, nu o vedem”,
atunci acest „nu” ne decapitează
și ne închide fereastra către divin.
Așadar, să fim mai degrabă nesiguri în legătură cu totul,
în afară de noi înșine,
și chiar și asta doar pentru ca ființele făcătoare de minuni să ne poată veni în ajutor.
Complet depășiți de noi înșine, stăm în cercul neantului, tăcuți,
și vom spune în cele din urmă cu o elocvență uimitoare:
„Ghidează-ne!”
Când ne vom fi abandonat complet acestei frumuseți,
vom fi bunătate puternică.
(Rumi)
