Nu numai profesorii și filosofii celebri ai “păgânei” antichități – Socrate, Platon și Pitagora – obișnuiau să efectueze dansuri rituale cu elevii lor.
Conform așa-numitului “imn al dansului“ în Faptele apocrife ale lui Ioan, Iisus a dansat cu discipolii săi la Cina cea de Taină. Experiența lor individuală s-a extins într-o experiență comună și transcendentă, într-o revelație a legilor universale.
Întreaga noastră viață este ritm și sunet. Ritmul și sunetul traversează universul și ne determină existența pe Pământ în multe feluri. „… când picioarele sfinte ale dansatoarelor perfecte ridicau praful, pământul a luat naștere…”, se spune în Rigveda, cea mai veche scriptură sacră a Indiei.
Vedele relatează că lumea a apărut dintr-un sunet primordial și că întreaga materia vibrează în anumite ritmuri. Conform filosofului grec Pitagora, lumea a fost creată din haos prin sunet, prin armonie. El a pus relațiile planetelor între ele în raport cu intervalele muzicale. Fiecare corp ceresc emite propriul său ton și contribuie astfel la armonia sferelor.
Ființele umane, ca microcosmosuri, sunt plasate în aceste legi cosmice. Legile cosmice sunt reflectate până la proporțiile corpului uman. Ca și planetele, fiecare ființă umană emite propriul său sunet arhetipal. Filosofii din epocile anterioare au comparat ființa umană cu un monocord, un instrument muzical cu o singură coardă care se întinde de la pământ până la capătul extrem al zodiacului.
Prin urmare, oamenii pot – mai mult sau mai puțin conștient – să obțină acces la anumite tărâmuri ale lumii spirituale în care experimentează impresii și inspirații ale legilor și armoniilor spirituale. Ei pot exprima ceea ce au perceput acolo nu numai prin intermediul muzicii, dar și prin forme corespunzătoare de mișcare în lumea materială. Corpul uman se dovedește a fi un instrument minunat pentru acest lucru. Ce spunea Ludwig van Beethoven în reflecțiile sale despre muzică adresate lui Goethe se aplică în egală măsură artei dansului: „Este nevoie de ritmul spiritului pentru a înțelege muzica în esența ei; transmite o bănuială, o inspirație a științelor cerești, iar ceea ce spiritul experimentează din ea prin intermediul simțurilor este întruchiparea cunoașterii spirituale.”
Spectacolele de dans, ca și muzica, pot avea un efect puternic asupra ființei umane. În lumea occidentală de astăzi, tindem să uităm că dansul nu este doar pentru divertisment și plăcere senzuală, dar poate servi și la înălțarea spiritului și la rafinarea simțurilor. Această cunoaștere arhaică a fost folosită în scopuri rituale de diferite culturi și religii de-a lungul istoriei omenirii. Dansul poate exprima și aduce bucuria pură a vieții, poate avea acces la inimile împietrite și dezamăgite, poate alina sufletul îndurerat și poate aduce ideea unui plan mai înalt pentru viață și lume.
O pătrundere intuitivă în secretele lumii
Dincolo de stările sale subiective mereu schimbătoare, corpul uman reflectă cosmograme și structuri arhetipale. În dansul sacru, dansatorul reprezintă figuri geometrice, ordinea și armonia cosmosului. Astfel de figuri sunt, de exemplu, cercuri legate de un punct central, diferite forme de cruce sau spirala. Cu toate acestea, legile cosmice nu sunt doar ilustrate, căci formele de dans devin simboluri vii ale potențialului spiritual. Ele nu numai că ne permit o pătrundere mai intuitivă în secretele lumii și ale naturii umane, dar pot – atât în dansator, cât și în spectator – declanșa un proces profund de transformare interioară.
Probabil cea mai cunoscută reprezentare a unei acțiuni de dans sacru îl prezintă pe zeul indian Shiva ca dansator cosmic. Figura dansatorului este plasată într-o roată circulară. Roata simbolizează legile fundamentale ale ordinii noastre naturale: schimbarea constantă a devenirii și a dispariției, reîncarnările succesive.[1] Aura Zeului Shiva este înconjurată de un cerc puternic de foc. Dansul său arată calea de a depăși spațiul și timpul. Este dansul morții naturii inferioare, un dans al transformării spre lumina naturii divine. Este o expresie a adevărului spiritual străvechi că natura inferioară, egoul în egocentricitatea sa, trebuie să moară înainte ca ființa umană divină să se poată ridica în plină glorie. Piciorul drept al lui Shiva este pus pe demonul sclaviei și al inconștienței și indică depășirea mayei, puterea iluziei care întemnițează sufletul în lumea trecătoare a aparențelor. Shiva însuși este prezentat ca un învingător, la nivelul capului său sunt aripi sau raze de lumină – simbol al sufletului luminat de spirit.
Shiva este neatins de jocul constant al nașterii și morții. Dansul său de distrugere servește la salvarea și reînnoirea lumii. În două dintre cele patru mâini ale sale Shiva Nataraja (= Shiva, regele dansului) ține obiecte simbolice, cum ar fi o tobă asemănătoare unei clepsidre (sunetul său dublu creează o lume a contrariilor) și o flacără (simbolizând puterea de exprimare creativă aprinsă de spirit). A treia mână este îndreptată spre cer, a patra mână arată în jos spre piciorul stâng ridicat, care arată calea de ieșire din captivitatea în ciclul tranzitivității. În mitologia indiană, Krishna este, de asemenea, o zeitate care dansează și cântă.
Indienii, precum și grecii antici credeau că zeii au inventat dansul și i-au învățat pe oameni să danseze. În cinstea lor au fost organizate dansuri. În misterele orfice, cultul era un act sacru realizat prin muzică și dans. În timp ce privea dansul, publicul experimenta în interior prezența divinității.[2] Spre deosebire de ceea ce știm din tradiția creștină, grecii credeau că divinul devine cel mai accesibil oamenilor prin îndepărtarea de suferință, întoarcerea la bucurie, muzică și ritualuri de dans festive. În acest fel, oamenii se pot conecta cu lumea divinului și cu Dumnezeul care este inerent în ei. Energiile și vibrațiile cosmice pot fi transformate în forme umane de mișcare.
Chiar și cea mai frumoasă și sublimă artă nu este niciodată o expresie perfectă a divinului. Dar poate crea o deschidere în ființa umană pentru forțele divine.
De la misticul sufit Rumi au ajuns până la noi următoarele cuvinte:
Dacă într-o zi ar fi posibil pentru mine
să fiu cu Tine pentru o clipă, O, Domnul meu,
voi avea lumea sub picioarele mele,
și voi începe să dansez cu entuziasm.
Scopul dansului rotativ al dervișilor este puritatea inimii și unirea cu Dumnezeu. Se efectuează printr-o rotație în sensul invers acelor de ceasornic în jurul propriei axe. Brațele, care sunt inițial încrucișate, se desfac în lateral, cu palma dreaptă deschisă spre sus și primind forțelor cerului, care sunt trecute prin inimă și prin degetele mâinii stângi îndreptată în jos spre pământ. Mantiile negre lungi, care simbolizează întunericul lumii trecătoare sunt îndepărtate la începutul dansului, rochii albe (culoarea luminii divine) apar de dedesubt. Conform sufiților, actele sacre ale dansului sunt o experiență interioară profundă, atât pentru dansator, cât și pentru spectatorul și ascultătorul muzicii de acompaniament. După îndeplinirea ritualului, participanții părăsesc locul consacrat purificați și transformați și duc în lume ceea ce au primit.
Bisericile creștine din secolele trecute nu au avut prea multă înțelegere pentru potențialul spiritual al dansului ritual. Acestea reacționau de obicei prin respingere și interdicții. În timp ce printre israeliți și în primele comunități creștine sub influența cultelor din Asia Mică, dansurile sacre erau destul de frecvente, mai târziu, biserica a dorit să se distanțeze de obiceiurile păgâne și de „eretici”, creștinii gnostici, care practicau dansul cultic după modelul străvechi. Spectacole de dans sau reprezentări picturale ale scenelor de dans amintesc mai degrabă excepția decât regula în Occidentul creștin.
Iisus, de asemenea, a dansat cu ucenicii săi
Dar nu numai marii învățați și celebrii filosofi ai antichității „păgâne” – Socrate, Platon și Pitagora – obișnuiau să efectueze dansuri rituale cu elevii lor. Conform așa-numitului “imn al dansului“ în Faptele apocrife ale lui Ioan, Iisus a dansat cu ucenicii săi la Cina cea de Taină. Le-a cerut să formeze un cerc, a pășit în mijlocul lor și a început să cânte un imn:
Grația dansează.
Voi cânta la flaut,
voi dansa, cu voi toți.
– Amin.
Voi înălța o plângere,
toți să fiți îndoliați.
– Amin.
Numărul opt cântă
laudă cu noi.
– Amin.
Al doisprezecelea număr
dansează deasupra.
– Amin.
Se cuvine ca Universul
să danseze deasupra.
– Amin.
Cel care nu dansează,
nu recunoaște ce se întâmplă.
– Amin.
Dar dacă îmi urmăriți dansul rotund,
vă veți vedea în mine, vorbitorul,
și când ați văzut ce fac eu,
păstrați tăcerea despre misterele mele.
Voi, cei care dansați, știți ce fac eu,
pentru că a voastră este
această suferință a omului,
că trebuie să o sufăr. […]
Și la sfârșitul ceremoniei de dans:
Am dansat, dar voi trebuie să înțelegeți totul,
și după ce ați înțeles, spuneți:
Slavă Ție, Tată!
– Amin.
După ce Iisus a dansat cu ucenicii, i-a părăsit.
Acțiunea dansului ritual este prezentată aici ca o modalitate de a aduce adevăruri universale și mistere sublime pentru cei care urmează calea lui Christos, astfel încât să le poată recunoaște și experimenta în funcție de starea și conștiința lor, fără a profana misterul divin sau a-l lipsi de insondabilitatea sa finală. În timpul procesului de răstignire, Iisus se descoperă – conform Faptelor lui Ioan – lui Ioan pe Muntele Măslinilor în viziunea interioară a unei cruci de lumină și îi spune:
Prin urmare, niciunul dintre aceste lucruri, despre care ei vor spune că le-am suferit, dar și acea suferință pe care ți-am arătat-o și celorlalți în timp ce dansam, vreau să fie considerate un mister. Pentru ceea ce sunteți, vedeți, v-am arătat. Dar ceea ce Eu sunt, Numai eu știu, nimeni altcineva.
Prin acțiunea dansului, discipolii pot experimenta în cele din urmă doar adevărul propriei lor căi spirituale trăite și eventual să îi inspire pe alții să aibă o experiență similară. În acest imn cântat și dansat, ucenicii se mișcă în cerc în jurul lui Christos ca centru al lor. Ei urmăresc melodia flautului său și instrucțiunile sale de mișcare. Experiența lor individuală se extinde într-o experiență comună și transcendentă, într-o revelație a legilor universale. Căci “grația” și “opt” (un simbol al eternității) dansează, și “al doisprezecelea” (un simbol pentru zodiacul cosmic) dansează deasupra cu ei. Numai cei care dansează și se unesc cu Christos în centru devin părtași la această revelație a misterului divin. Valabilitatea acestei experiențe transformatoare este confirmată de ucenici, în timp ce scandează în mod repetat “Amin” la unison: Așa să fie.
Acțiunea dansului ritual este, desigur, o parabolă. Este reprezentarea unui secret al mântuirii, a unui proces de transformare în suflet – un stimulent, dar nu acest proces în sine. De aceea, Ioan îi îndeamnă pe frații săi după ce le-a povestit despre viziunea sa de pe Muntele Măslinilor: De vreme ce, fraților, am văzut astfel harul Domnului și dragostea lui pentru noi, fie ca noi, care am primit milă de la El, să-l slăvim nu cu degetele, nici cu gura, nici cu limba, nici cu vreun organ al corpului, ci cu atitudinea sufletului. […] [3]
O renaștere a unei tradiții străvechi
Cunoașterea formelor de muzică spirituală și a tradițiilor de dans sacru a căzut tot mai mult în uitare. Apoi, la începutul secolului al XX-lea, învățători ezoterici au încercat să preia tradițiile arhaice de dans ritualic. Prin euritmie Rudolf Steiner, de exemplu, a căutat o „reînnoire a artei dansului antic din temple printr-o nouă artă a mișcării spațiale”, pentru „a introduce în lume ceva care provine din spiritual, din legile spirituale ale existenței lumii însăși”. (R. Steiner într-o conferință ținută cu ocazia unui spectacol euritmic în 1918). Gurdjieff se străduia cu dansurile sale sacre [4] pentru noi modalități de a transmite anumite adevăruri cosmice și spirituale prin forme fizice adecvate de exprimare. Peter Deunov a dezvoltat forma de dans Paneurhythmy în Bulgaria între 1934 și 1942, care urmărea să aducă ființa umană în armonie cu natura, Universul și Dumnezeu prin muzică special compusă și mișcări ritmice. Ființele umane ar trebui să fie ghidate, prin dezvoltarea puterilor lor interioare și a conștiinței lor, din lumea materială în lumea spirituală. În ciclul „Pentagrama” dansatorii formează simbolul „omului cosmic”.
Într-o perioadă în care legătura originară dintre știință, religie și artă a fost în mare parte pierdută, în urmă cu aproximativ 100 de ani a început o căutare intensă de modalități contemporane de a restabili unitatea acestor trei arii. Dacă în epocile anterioare arta era văzută ca expresia directă a acțiunii eternului, legile divine din natură, a căror cunoaștere și trăire l-au umplut pe artist de profundă recunoștință și umilință, arta este, conform înțelegerii și practicii de astăzi, în primul rând ieșirea din starea subiectivă a artistului ca individ solitar, care se confruntă cu o lume alcătuită din miriade de lucruri separate, manifestări fragmentate și conținut informațional, pe care el sau ea le experimentează adesea ca fiind lipsite de sens și amenințătoare.
Spectacolele de dans contemporan care nu merg dincolo de prezentarea ființei umane ca o ființă fără suflet, asemănătoare unei mașini înconjurată de un colectiv rece, anonim, ale căror mișcări sunt determinate de un dispozitiv mecanic sau digital controlat, pot arăta doar un aspect foarte limitat al realității și este puțin probabil să deschidă căi eliberatoare și regeneratoare pentru umanitate.[5]
Suntem la începutul unei noi ere. Vechi certitudini de credință, ideologii și instituții sociale vechi de secole, precum și idealuri estetice, se prăbușesc și sunt din ce în ce mai puțin în conformitate cu cerințele erei moderne. În domeniile artei, științei și religiei, există o căutare febrilă de noi perspective și forme de exprimare care să corespundă conștiinței, sensibilității și nevoilor fizice ale ființelor umane moderne. În cursul acestor eforturi, învățături spirituale străvechi și tehnici de vindecare precum și forme arhaice de artă sunt redescoperite și reevaluate.
Epoca noastră este caracterizată, pe de o parte, de o intoxicare oarbă cu viață și plăcere, un cult excesiv al corpului, egocentrism și o mare frică de existență. Din cauza disconfortului lor cu viața modernă, mulți oameni se refugiază în opinii și comportamente extreme. Privit în această lumină, poate părea discutabil dacă oamenii care trăiesc în lumea occidentală de astăzi, a căror conștiință este în mare măsură identificată cu fizicul lor, pot înțelege ideea străveche a dansului sacru ca expresie a adevăratei vieți spirituale în serviciul principiului divin inerent lor. Pe de altă parte, există, de asemenea, un interes foarte serios pentru formele holistice de viață și spiritualitate în care corpul fizic nu rămâne separat și exclus, ci poate fi integrat armonios. În același timp, o întoarcere de la îndurarea pasivă și de la acceptarea necritică a sistemelor dogmatice de predare, se poate observa o nevoie crescândă de implicare și participare individuală, creativă.
Dansul, muzica și diverse forme de design creativ pot fi văzute ca o expresie a perspectivelor și experiențelor pe o cale spirituală și pot duce cu siguranță la o mai mare joie de vivre, autenticitate, precum și la o revitalizare a experiențelor într-o comunitate. Ceea ce este esențial, totuși, nu sunt formele creative pe care le putem experimenta, care pot fi dovedite sau înlăturate. Ceea ce este esențial este dezvoltarea sufletului nou care poate fi stimulat de astfel de forme.
Bibliografie de referință:
Hemenway, Priya: Der geheime Code. Die rätselhafte Formel, die Kunst, Natur und Wissenschaft bestimmt (Codul secret. Formula enigmatică care determină arta, natura și știința), Cologne 2008
Lander, H.M. and Zohner, M.-R.: Meditatives Tanzen (Dans meditativ), Stuttgart 1987
Steiner, Rudolf: Eurythmie. Die neue Bewegungskunst der Gegenwart (Euritmia. Noua artă contemporană a mișcării), Dornach 1986
Wosien, Maria-Gabriele: Tanzsymbole in Bewegung (Simbolurile dansului în mișcare), Linz1994
[1]Ființa umană ca microcosmos este înconjurată de o aură în care este înregistrată esența tuturor experiențelor din viețile pământești anterioare, și în care toate legăturile și dorințele încă existente în viața prezentă exercită un puternic efect magnetic asupra ființelor umane, astfel încât aura lor este adesea colorată și întunecată de o multitudine de pasiuni.
[2]Interesant, cuvântul grecesc „entuziasm” – departe de utilizarea sa din zilele noastre – a însemnat inițial experimentarea lui Dumnezeu în interior.
[3]În misterul inițierii creștine, „trupul inferior” este transformat prin lucrarea puterii lui Christos în noi, astfel încât să devină „asemenea trupului Său transfigurat”. (Epistola lui Pavel către Filipeni) În Prima Epistolă către Corinteni, Pavel exprimă acest lucru după cum urmează: „Iată, vă spun un mister: …cu toții vom fi transformați…, pentru că ceea ce este coruptibil trebuie să se îmbrace în incoruptibilitate, și muritorul trebuie să se îmbrace în nemurire.” (1 Cor. 15:51ff.)
[4]O cunoaștere și o practică străveche pe care armenii au învățat-o de la o frăție ocultă din Asia Mică și au adus-o în Occident.
[5]Idealizarea discutabilă a transumanismului, crearea unui nou tip de ființă umană cu abilități supraomenești, care este o caricatură și o pervertire a sufletului-spirit uman ghidat de puteri divine, în orice caz, nu se va dovedi a fi o cale viabilă pentru cei care se străduiesc să aibă o legătură adevărată cu lumea spirituală și cu legile sale universale.
