Cubul
Există încă o tradiție remarcabilă în orașul sculptorilor indieni Mahabalipuram: sculpturile sunt scoase dintr-un cub de granit, care este împărțit în opt câmpuri. Ei au folosit de multe ori proporția de 3: 5, care este media de aur. Conform acestei tradiții, universul este un cub cu o flacără în centrul său, în care o zeiță dansează. Dintre cele cinci corpuri platonice, cubul simbolizează Pământul.
În zilele noastre, există o mulțime de muzee de artă care sunt construite sub forma unui cub. Să sperăm că există cu adevărat o zeiță care să danseze în ele! Cu toate acestea, imaginea cubului, în care arde o flacără, a devenit un simbol al alarmei în centrala nucleară de la Fukushima, în care forma clară a cubului nu a reușit să îmblânzească forța interioară a soarelui, care a fost atunci dezlănțuită pe pământ – devenind o energie distructivă.
Douăsprezece noduri
În templele complexe ale egiptenilor, Piramidele Soarelui și Lunii din Mexic, vechile cercuri de piatră din Stonehenge, și clădirile sacre din Asia și Europa, găsim proporții și compoziții armonice. Vechii maeștri nu au construit în funcție de intuiția lor. Mai degrabă, ei aveau o frânghie cu douăsprezece noduri legată în jurul mijlocului, cu ajutorul căreia au putut măsura totul.
Din această lungime de douăsprezece părți, ei au dezvoltat, printre altele, proporțiile triunghiului pitagorician (care are proporțiile de 3 : 4 : 5), secțiunea de aur (5 : 8), și floarea dublă a vieții cu triunghiurile sale echilaterale și interpenetrate.
Forțe vii și modelatoare sunt active în aceste proporții. Oriunde apar, ele aduc natura umană într-o rezonanță armonioasă și animată cu ea însăși, care va vindeca și aduce bucurie. Frumusețea constă într-un echilibru dinamic al componentelor.
Frumusețea poate fi experimentată ca forță. Faptul că a fost și este întotdeauna folosită în mod abuziv, nu schimbă realitatea care, în adevărata sa aparență, este o expresie a unui echilibru armonios al forțelor contrastante.
În efectul său poate neutraliza perturbări disonante.
Această forță universală de modelare a fost pusă în mod critic sub semnul întrebării în arta modernă, și astfel a fost deseori ignorată în calitate de îndrumare limitatoare. Sunt necesari anumiți pași pentru a provoca calități universale, astfel încât să putem aprecia valoarea lor cu atât mai clar și mai cuprinzător. Adevărul este că nicio lege divină nu va restrânge ființa umană – mai degrabă o vor conduce dincolo de limitele sale.
În prezent, mulți artiști au devenit reprezentanți ai libertății individuale în vastele „ghetouri” ale arbitrarității, care sunt reglementate de cerere și ofertă.
Pentru alții acest lucru nu este satisfăcător. Este necesar și posibil, pe baza
libertății noastre individuale, de a îndrăzni să facem pașii necesari spre o conștiință care ne va permite să ne deschidem divinului, fără a cădea înapoi în sistemele vechi de credință. Este vorba despre o atitudine interioară, o orientare și o puritate a motivului, ceea ce poate sugera atitudinea iconografilor.
Icoane
Iconografii sunt călugări care trăiesc și pictează cu o orientare spirituală. Ei pictează imagini ale sfinților pe plăci de lemn alese cu grijă și conform unui canon strict. În prealabil, ei se pregătesc prin a intra într-o atitudine meditativă. Este o pregătire festivă pentru „intrarea în sfințenie”.
În icoane, fața nu este descrisă ca un portret personal, dar este o expresie a dezvoltării umane – o dezvoltare care permite oamenilor să aibă acces la ea prin artă. Cineast și autor, Andrej Tarkowskij, care a realizat un film despre pictorul-călugăr Andreij Rublinow, sugerează că acest lucru nu este în sensul unui set de reguli, ci mai degrabă ca o apropriere a valorilor lumii, o descriere a unor forme de înțelegere a modului în care omul caută să cunoască „adevărul absolut”. El scrie în cartea sa Die versiegelte Zeit (Timpul sigilat): “Pentru mine, fără îndoială, acesta este scopul oricărui tip de artă care nu vrea să fie pur și simplu „consumată” ca bunuri, de a explica sensul vieții și al existenței umane în sine și în lumea din jur. Aceasta va arăta oamenilor care este motivul și scopul existenței lor pe această planetă – nu pentru a le explica, ci pentru a pune aceste întrebări în fața lor.”
Perspectiva centrală
Icoana pictată, precum și arta islamului (minunat descrisă în cartea lui Orham Pamuk: Rot sei mein Name – Roșu este numele meu), își are originea în dezvoltarea Renașterii.
Cercetătorul rus, preotul și filosoful Pavel Florenskij, care a murit în exilul său siberian în timpul lui Stalin, scrie că omul și-a pierdut accesul la lume divină când s-a ridicat pentru a fi conducătorul cardinal al vieții sale. A pune omul în centru – idee pe care Florenskij o vede exprimată în această perspectivă centrală – conține pericolul autoglorificării egoismului eului.
Artiștii Renașterii trebuie, de asemenea, să fi fost conștienți de această problemă, din moment ce au folosit pentru prima dată perspectiva centrală, în sensul unei orientări spirituale. Patrimoniul pitagorician, cu secretele proporției și armoniei, a intrat în compoziții precum, de exemplu, „Școala din Atena” a lui Raphael, și a oferit artiștilor șansa de a dezvolta o individualitate liberă pornind din propriul lor punct de vedere cu privire la divinitate. Îndepărtarea de divin nu a fost necesară.
Divinul, spiritualul, sau oricum vrem să-i spunem, nu a fost contestat la început. În celebra Cina Domnului a lui Leonardo da Vinci, care mărturisește o complexitate inimaginabilă a proporțiilor, în compoziția și conținutul artistic, Christos este aproape exact în mijlocul perspectivei centrale. Dar numai aproape – astfel încât această imagine se referă la un principiu, care este în spatele Christosului vizibil și este activ prin intermediul Său: misterul divin.
Renașterea a fost un câmp de forță pulsatoriu, creator de forme, în care spiritele înalte au putut să se dezvolte. Din geniul universal s-a născut arhetipul „omului complet „: o persoană ca arhitect, pictor, sculptor, poet, om de știință. De exemplu, Leonardo da Vinci, Michelangelo și Raphael au pregătit trecerea de la conștiința colectivă la conștiința individuală eu, și au reprezentat-o într-un grad înalt. Cu toate acestea, modul în care Florenskij o descrie, invenția perspectivei centrale prin Brunelleschi a devenit un simbol vizual pentru întruparea eului, ca un fel de îndumnezeire a omului în dezvoltarea sa ulterioară.
(va continua)
