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A alquimia pode ser comparada a fazer malabarismos com três bolas, com uma delas sempre no ar. Com o início do Iluminismo, esse delicado equilíbrio foi quebrado e o desenvolvimento da ciência dos materiais tomou um rumo diferente. Pensar em mente e matéria num contexto unificado tornou-se, assim, impossível por um tempo. Isso mudou com a física quântica.
Desde o início da Idade Média, a alquimia tornou-se uma ciência secreta. Muitos príncipes de governos europeus mantinham os seus próprios laboratórios, nos quais empregavam alquimistas. Diversas invenções importantes, como a porcelana ou os remédios espagíricos, tiveram origem nesses laboratórios. O que havia de especial na alquimia era a sua estreita ligação entre o conhecimento espiritual e a pesquisa material. Com o início da era moderna, quando as ciências naturais deram início ao seu avanço triunfante, a alquimia retrocedeu, e a estreita ligação entre o espírito e a matéria desapareceu lentamente na cultura europeia.
No início da era moderna, a ciência substituiu a supremacia da religião e tornou-se o guia de uma nova visão do mundo. Enquanto a religião anteriormente dominava a ciência, a ciência tornou-se agora o catalisador de uma nova visão do mundo. A imagem do ser humano sóbrio e esclarecido estava diante dos seus olhos. O mundo se tornaria “explicável”. As descobertas no campo da mecânica mudaram o dia a dia das pessoas. A disponibilidade da mecanização levou a uma prosperidade material que empurrou cada vez mais as questões sobre o significado da vida para fora da consciência do homem. A firme convicção que motivou muitos cientistas a uma conquista maior foi o sonho de um dia poder desvendar todos os segredos da natureza pelo uso de métodos científicos e, assim, finalmente abrir o mundo desconhecido à compreensão humana. No início do século XX, a abordagem peculiar da alquimia regressou à ciência por meio do desenvolvimento da física quântica.
A separação entre espírito e matéria
Com a ruptura radical entre ciência e religião, a alquimia também perdeu sua função nas cortes dos príncipes. O homem perdeu a capacidade de ver a interação entre espírito e matéria e, assim, servir como terreno fértil para uma visão abrangente do mundo. O que havia de especial na alquimia era seu equilíbrio entre a busca espiritual e a pesquisa material. Os métodos alquímicos começaram a ser usados por charlatães, causando danos à reputação da alquimia, dos quais ela nunca se recuperou.
No entanto, as abordagens da alquimia regressaram na forma da física quântica, num esforço para reconectar o espírito e a matéria. A física quântica pode ser vista como uma irmã moderna da alquimia, pois colocou a questão da interação entre mente e matéria de uma nova maneira.
Werner Heisenberg, um dos grandes pioneiros da física quântica, ainda jovem procurou saber o que mantém o mundo unido em sua essência. Talvez ele não tenha percebido na época que sua busca estava prestes a colocar os fundamentos da ciência em uma base completamente nova. Até então, os cientistas estavam essencialmente interessados na estrutura da matéria, que investigavam até o nível microscópico. A questão era: como seriam as menores partículas invisíveis que tornam a matéria visível?
A questão de Werner Heisenberg não buscava a forma, mas o efeito da força. Com essa mudança de direção, ele e outros físicos encontraram o paradoxo do “dualismo onda-partícula”. O que havia de especial nos cientistas da física quântica era que, desde o início, eles não rejeitaram a presença do divino. Em seus tratados filosóficos sobre física quântica, eles frequentemente buscavam respostas que lançassem mais luz sobre a conexão entre espírito e matéria. Para que fosse possível perguntar sobre a “conexão interna”, primeiro a profunda ruptura entre a ciência e a filosofia religiosa teve de ser superada.
Max Planck, o fundador da física quântica, presumiu que por trás de tudo que ele poderia medir e experimentar como físico, deveria haver uma força fundamental que gera toda a vida. Para obter resultados inequivocamente reprodutíveis na sua investigação, foi necessário incluir novamente o conceito de “vida”, que a ciência tinha consistentemente eliminado das suas questões, até então. A vida é um efeito vivenciado do espírito, a partir do qual geramos a nossa realidade dual, que até então era objeto da ciência. Por trás da vida está o espírito como uma força ativa potencial. Nesse nível existe uma realidade com potencial de se tornar Realidade.
A matéria é espírito coagulado
A questão da realidade é altamente abstrata e aberta à experiência individual. Percebemos muito rapidamente, quando interagimos com outras pessoas, que a “realidade” não é comunicável. Uma troca de experiências é possível; um acordo pode ser alcançado se o interlocutor tiver experiências semelhantes e confirmar: isto ou aquilo é verdade. Mesmo assim, ele não entende o que está sendo vivenciado pelo seu interlocutor naquele momento, mas há uma ressonância com a sua própria experiência que torna compreensíveis as palavras do interlocutor.
Então, se quisermos comunicar algo sobre a “realidade” a alguém, devemos primeiro nos tornar essa realidade. Se somos o que dizemos, então uma ressonância é criada, na qual a informação é transferida para o ouvinte. Mais precisamente, os dois interlocutores ressoam então na mesma realidade. Para que essa troca de informações se torne frutífera, o efeito do espírito puro deve tornar-se uma realidade viva para eles num processo inicial de coagulação. C.G. Jung falou de arquétipos nesse contexto. Os arquétipos são um primeiro processo de coagulação que contém uma vitalidade espiritual dificilmente imaginável para uma pessoa fortemente apegada à matéria.
O físico quântico Hans-Peter Dürr diz: “A matéria é espírito coagulado”. Esse processo de coagulação está sempre associado a uma perda de espírito e de “vivacidade”. Pode progredir em etapas e finalmente terminar num estado puramente material. Então chegamos à matéria morta. Os alquimistas falavam do caput mortuum. Essa é a parte da matéria não mais transformável. Mas talvez só nos pareça morto porque a sua taxa de mudança se tornou tão inconcebivelmente pequena que já não o percebemos. As mudanças também devem ocorrer sempre na matéria, porque a matéria também é um aspecto do espírito e o espírito está sempre em movimento criativo. Hans Peter Dürr descreve nas suas palestras que esse “processo de coagulação” é irreversível, ou seja, não reversível, e que a matéria já não participa na evolução nesse nível.
Essa visão da materialização do espírito provavelmente precisa ser observada mais atentamente, uma vez que um processo irreversível significaria que existem processos de criação que têm um fim.
O surgimento das leis da natureza
A física quântica, “física holística”, é uma forma completamente nova de compreender o mundo. Hans-Peter Dürr chama a física quântica de holística porque assume que por trás de tudo o que é visível e mensurável existe um campo que tudo conecta, cuja força ativa ele chama de “potencialidade”. Esse campo é pura vitalidade e está em constante mudança. Visto dessa forma, o espírito é vida e criatividade e, portanto, tem certa polaridade com a matéria. Quando o espírito gera movimento, não há nele nada mais do que um pressentimento, uma “difusão de algo”, mas ainda não é um pensamento. Esse campo de potencialidade contém pressentimentos e é capaz de formar hábitos. Hábitos muito abrangentes, fundamentais, formam as leis da natureza. Os hábitos são, portanto, a formação de certas formas pelas quais o espírito se move.
Há uma pequena história sobre a descoberta da mecânica quântica. Max Planck tentou imaginar como a energia se move dentro da matéria. Ele teve a ideia de que esse não é um fluxo direto e constante, mas que pacotes de força ou luz, chamados quanta, movem-se juntos ou buscam um caminho comum. Isso pode ser comparado a uma vidraça contra a qual caem gotas de chuva. Quando um número suficiente delas se junta, forma-se um fio de água na vidraça. Esse gotejamento segue primeiro um caminho específico. Depois que ele se forma, a água flui sempre pelo mesmo caminho. No início, ninguém sabe por que segue esse caminho específico e nenhum outro. Algo como um “hábito de fluxo” se desenvolve. Pode-se dizer agora que a água seguirá sempre esse caminho. Essa forma típica com a qual a energia desenvolve estruturas habituais é o que a física clássica chama de leis naturais.
Numa próxima etapa, o espírito coagula-se em matéria nesses caminhos. Esse processo de coagulação leva-o ao fim da sua capacidade de mudança. Com isso, o espírito materializado sai da evolução. É a morte térmica do cosmos, que ocorre porque a matéria finalmente chega ao seu nível de energia mais baixo, onde falta mais energia para qualquer mudança. Aqui é descrito um estado que, no entanto, não pode representar significativamente um ponto final, mas mitologias, filosofias ou religiões descrevem apenas metade de um ciclo. Sob os termos “renascimento da água e do espírito” na tradição cristã, a “transfiguração” dos rosacruzes, ou o retorno dos budistas ao Nirvana, é descrito um caminho que, através de uma regeneração estrutural da substância atómica, reverte seu processo de coagulação e restaura a coerência original. Talvez os físicos quânticos também soubessem dessa possibilidade, o que fez Werner Heisenberg, por exemplo, passar a vida em busca de uma fórmula mundial.
