Leven en dood zijn als twee kanten van dezelfde medaille. De belichaming en de tijd tussen dood en geboorte vormen samen het verloop van incarnaties.
Voor het materiegebonden bewustzijn zijn dergelijke gedachtegangen echter pure theorie, het ziet alleen (er) zijn en niet-zijn en onderdrukt daarom de dood. Maar doet deze zienswijze dan geen afbreuk aan de volheid van het leven?
Hoe het zenboeddhisme de samoerai gevormd heeft .
Zij die hun eindigheid niet kennen of waarnemen, leven alsof ze eeuwig zijn. Maar dit is een eeuwigheid die muteert in louter duur, gebukt gaand onder het loodzware regiem van de tijd.
Kinderen hebben het gevoel onbegrensd te zijn, in hun zelfperceptie en in relatie tot de tijd. Het zelf en de wereld vloeien samen en scheiden zich alleen af op momenten waarop iets begerenswaardigs niet bereikt kan worden. Kinderen leven in het moment. Wat er net was, is vergeten. Vreugde en pijn zinken weg in de aandacht van elk moment. Wat nu is, is nieuw. De tijd is vervuld, elke dag voelt als een eeuwigheid.
Dat zal niet zo blijven.
Het kind leert dingen en processen kennen, het ontwikkelt routines. Zijn bewustzijn trekt zich steeds vaker terug uit het onmiddellijke moment. Het kind groeit op en neemt beslissingen, het kiest zijn weg in het leven: de vraag of iets – of iemand – kan helpen om een doel te bereiken, kleurt de percepties en sluit het bewustzijn van anderen af. De gecreëerde leegtes zijn gevuld met plannen, dromen en angsten.
Zo ebt de innerlijke kracht van kindertijd en jeugd langzaam weg en neemt de objectivering van de wereld een aanvang. Op een gegeven moment breidt deze zich ook uit – meestal zonder slechte bedoelingen – naar mensen die bepaalde doelen in hun eigen relaties dienen. Dan gaat de volheid van het wensloze moment verloren en is de tijd een vertraging geworden, een weg naar het einde.
Op een bepaald moment in de loop van deze ontwikkeling begint iedereen de rijkdom aan ervaringen uit de kindertijd en adolescentie te missen. Het besef kan doordringen dat overvloed alleen in grote openheid kan worden bereikt, dat we het nieuwe moment alleen op de juiste manier kunnen laten zijn als we het moment dat net voorbij is en onze verwachtingen van de toekomst loslaten. Onze verstokte manier om dingen en ervaringen te verzamelen en ons bewustzijn (en vaak ook onze privé-omgeving) ermee te vullen, staat hier haaks op. Het loslaten wordt ook tegengewerkt door ons ego, dat het resultaat is van alles wat opgeslagen is. ‘Ik ben wat ik heb gedaan, waar ik van hou, wat ik nog wil bereiken…’
De mooie momenten van ons leven zijn er om deze innerlijke kredietrekening te verrijken, ze sieren het verhaal van onszelf. Dit is hoe we het grootste deel van de tijd leven, hoewel we ook andere ervaringen hebben gehad, hoewel we schoonheid en succes kennen die alleen kunnen worden bereikt door los te laten en mee te bewegen met de gebeurtenissen. Het beoefenen van dit loslaten op kleine schaal is een goede manier om jezelf opnieuw te ervaren, relatief vrij in de stroom van het eigen verhaal en vrij van het bezitten van dingen, inclusief de eigen geschiedenis.
Nu vrezen en onderdrukken we de dood, omdat we al het grote en eeuwige in de vergankelijkheid willen realiseren, omdat we onszelf en onze hoogste doelen in het leven in de tijd hebben opgesloten. We zijn op zoek naar duurzaamheid. Schoonheid, macht, wijsheid en liefde moeten samen tot perfectie leiden, als bewijzen van succes. – Zelfs degenen die in de loop van hun leven afscheid hebben genomen van de grote idealen, proberen het kleine geluk te beschermen en nog uit de wind te houden.
De sleutel tot volheid van leven ligt echter in het sterven van het ego in elk moment. Als we vasthouden aan ons ego, zullen we aan de leiband van de tijd het ik-verhaal in varianten blijven vertellen, tot er niets meer te vertellen is. Als we ons kunnen losmaken van ons ego, dan kunnen we sterven aan de tijd en een nieuwe staat van leven voor onszelf ontsluiten.
Het ego zelf is de grens die ons afsluit van het diepere leven en de dood tot een mysterie en een verschrikking voor ons maakt. Dit is des te meer het geval omdat ouderdom en dood onderdeel zijn van het dagelijks leven in onze samenleving en we ons levensverhaal graag zouden willen begrijpen als een ontwikkeling zonder einde.
Samoerai en zenboeddhisme
In het zeventiende-eeuwse Japan zijn er sporen van een levenshouding waarin de herhaalde confrontatie met de mogelijke eigen dood en een spirituele filosofie van het niet-ego een synthese zijn aangegaan, die leidt tot de transcendentie van leven en dood en een alomvattende culturele impuls heeft gegeven. In het feodale Japan van die tijd werden de weg van de samoerai en het zenboeddhisme intensief gecombineerd.
De zenleraar Takuan Sôhô (1573-1645) schreef verschillende brieven aan een zwaardmeester. Deze teksten beschrijven het zwaardvechten vanuit een fundamenteel begrip van het vak van de zwaardvechter en laten het zien als een manier om zichzelf te overwinnen.
Takuan Sôhô presenteert het zwaardvechten als een kringloop: van het onbevooroordeelde standpunt van de beginneling via de complexiteit van het leren tot de herwonnen moeiteloosheid van de meester. Het wordt duidelijk dat de meester niet alleen de inspanning om zijn houding, zwaardhantering en beheersing van de ruimte tot een eenheid te doen versmelten is ontgroeid, maar dat hij ook intentieloos kan en moet worden om op te gaan in de gebeurtenissen.
Een mens wordt pas meester als hij niet meer aan zichzelf denkt, zelfs niet in de strijd op leven en dood.
Takuan Sôhô schrijft:
Aangezien de beginner niets weet over zijn houding of het hanteren van het zwaard, staat zijn geest niet stil bij iets dat in hem is. Als iemand hem een slag toebrengt, gaat hij eenvoudigweg de aanval tegemoet zonder iets in gedachten te hebben.
Als hij nu verschillende dingen bestudeert en beoefent, en leert hoe hij een positie moet innemen, hoe hij het zwaard moet vasthouden en waar zijn geest moet zijn, zal zijn geest op veel plaatsen stil houden. Als hij nu zijn tegenstander een slag wil toebrengen, verkeert hij in grote verwarring. Later, naarmate de dagen verstrijken en de tijd verglijdt, zal de oefening ertoe leiden dat hij de houding van het lichaam en het zwaard niet langer afzonderlijk hoeft te beschouwen. Zijn geest zal terugkeren naar wat het in het begin was, toen hij niets wist en alles moest leren. [1]
Wanneer iemand zijn geest richt op de fysieke acties van zijn tegenstander, wordt zijn geest gefascineerd door de fysieke acties van zijn tegenstander. Als hij zijn geest op het zwaard van zijn tegenstander richt, zal zijn geest door dit zwaard worden gebonden. Als hij in zijn geest de gedachte oproept dat de tegenstander van plan is hem te raken, wordt zijn geest geboeid door de gedachte dat de tegenstander van plan is hem te raken.
Als hij zijn geest in zijn eigen zwaard plaatst, zal zijn geest door zijn eigen zwaard worden vastgehouden. Als hij zijn geest richt op zijn eigen verlangen om niet geraakt te worden, zal zijn geest geketend worden door zijn eigen voornemen om niet geraakt te worden. […]
Dit alles wil zeggen dat er niets is waarin de geest zou moeten verblijven. [2]
Deze regels zijn een kernonderdeel van het werk, en daarom laat de titel van de Engelse editie, ‘The Unfettered Mind’, zich vertalen als ‘intentieloos bewustzijn.’
Intentieloos worden in de strijd op leven en dood, daar is meer voor nodig dan een mentale oefening. Deze inspanning kan alleen succesvol zijn als men zijn ego, zijn verankering in tijd en ruimte, en dus zijn diepste bestaansangsten, daadwerkelijk overwint. Als men durft ‘te sterven voordat men sterft. [3] Dat thema leven om te sterven stond niet alleen centraal bij christelijke mystici, maar ook in de zentraditie. De stap naar verlichting werd dan ook een (mentale) sprong van de klif genoemd.
Sterf levend, (…) en alles komt goed, [4]
was een wijdverbreid gezegde in de zenkloosters van die tijd.
Is het niet lichtzinnig om zelfs maar spiritualiteit te vermoeden in de bloedige zaken van krijgers? Kan de krijgskunst worden gebruikt als een instrument om het ego te overwinnen? Of met andere woorden: kan iemand die zijn ego heeft overwonnen het zwaard überhaupt nog ter hand nemen? In de feodale samenleving van die tijd had iedereen vanaf de geboorte een vaste plaats. De boer bleef een boer, de samoerai een samoerai. Iedereen kon zijn plaats slechts min of meer correct en eervol vorm geven.
In zijn roman De dood van de theemeester onderzoekt de meermaals bekroonde schrijver Yasushi Inoue (1907-1991) de vraag, waarom theemeester Sen nô Rikyû (1522-1591) van de toenmalige Shôgun [5] Hideyoshi het bevel kreeg om zichzelf ritueel te doden en of Rikyû uiteindelijk van plan was om aan dit bevel gehoor te geven. Hij voert een groep samoerai op, die samen met de beroemde theemeester de zenkunst van de Thee-Weg bestuderen en af en toe hun gezamenlijke theebijeenkomsten onderbreken om de strijd aan te gaan.
Er wordt een beeld geschetst van een groep mensen die – ongeacht wat ze doen – hun meditatieve gemoedstoestand behouden. Ze verwerven de bereidheid om te sterven in het theehuis. De ambivalentie, die schuilt in de ontmoeting van het meditatieve pad en de krijgskunst, komt in de eerder genoemde roman als volgt tot uiting: Rikyû was aanwezig bij de dood van verschillende samoerai. Hoeveel van hen zijn ten strijde getrokken na het drinken van thee bij Meester Rikyû? En ze stierven. Als je zoveel gewelddadige sterfgevallen hebt voorbereid, kun je niet in het legerkamp sterven. [6]
Niettemin werd de situatie van de krijger voor de beslissende slag in het zenboeddhisme ook toegepast op de persoon die op zoek was naar verlichting. Het werd beschouwd als een verwijzing naar het nu, waarin alleen de sprong in het onbekende van de verlichting kan plaatsvinden:
Een dappere beoefenaar, die zich gedraagt als een krijger omringd door vijanden, kan in een oogwenk worden verlicht. [7]
Pas wanneer het spirituele streven deze existentiële kwaliteit verwerft, kan het de basis worden van het leven (en de dood). Er is geen uitstel: de dood komt nu. Je kunt het pad niet morgen bewandelen, alleen nu.
De samoerai krijgt de kracht van het moment in het besef dat hij (mogelijk) alles voor de laatste keer ervaart, en omdat hij ermee instemt. Wanneer hij zich bewust in de stroom van de tijd plaatst zonder die te willen stoppen, krijgt hij tegelijkertijd de frisheid van het begin, van het nieuwe. Het is als een ontwaken dat in feite kan betekenen dat je uit de stroom van de tijd tevoorschijn komt. De levenshouding van de samoerai is vele malen geromantiseerd en telkens aangepast aan de populaire cultuur. Maar de ware reden om de dood onder ogen te zien was om een nieuw leven te verwerven – en hulp daarbij. [8]
Deze situatie is ook van toepassing op ons huidige leven. Alle uitdagingen, alle crises kunnen keerpunten in het leven worden, waardoor mensen het einde van het oude, en dus ook van hun oude zijn, accepteren. Zelfs een levensloop waarin zich een fundamenteel ongenoegen in het beperkte, halfzekere burgerlijke bestaan voordoet, kan het einde van de tijdelijkheid inluiden: als iets in de mens de te krap geworden schelp wil laten barsten en hij ermee instemt, ja, zelfs moedig het onbekende nieuwe toelaat, kan het gebeuren. Zo’n einde is een ontwaken, wanneer het bewustzijn van de Ander, die in de diepten van het eigen wezen leeft (ook een thema in zen, bijvoorbeeld in D.T. Suzuki) begint door te dringen: het verenigt leven en dood en overstijgt zo beide.
De zentraditie getrouw, schreef Takuan Sôhô als doodsgedicht het teken voor droom, yume – en stierf.
Bronnen:
[1] Sôhô, Takuan: Zen in de kunst van het niet-vechten / Meester Takuan. Uitgegeven door William Scott Wilson, Bern, München, Wenen 1993 pp. 24-25
[2] a.w.
[3] Zoals Angelus Silesius (1624-1677) zei: ‘Wie niet sterft voordat hij sterft, vergaat wanneer hij sterft.’
[4] [4] In: Stevens, John: Drie zenmeesters, Tôkyô, New York, Londen 1993
[5] Een hooggeplaatste samoerai die de zaken van de regering regelde in plaats van de keizer
[6] Inoue, Yasushi: De dood van de theemeester, Frankfurt am Main 2007
[7] Een van Hakuins uitspraken in: Steven John, Drie Zen Meesters, Tokyo, New York, Londen 1993
[8] Deze spirituele achtergrond is niet te vergelijken met wat de daders van zelfmoord drijft. Het gaat niet om de bedwelmende aanwezigheid voor de daad, noch om beloften over wat er na de dood te wachten staat. Het gaat er eerder om de oneindige mogelijkheden van het nu te verdragen en ermee in harmonie te komen, wat ze ook mogen brengen.