Poiché tutti sotto il cielo sono convinti che il bello è bello, il brutto viene alla luce. Poiché tutti pensano di sapere così chiaramente che il bene è il bene, ecco che appare il male.
Essere e non-essere si generano reciprocamente.
Comodo e faticoso si creano a vicenda. Lungo e corto generano mutuamente le differenze nella forma. Alto e basso provocano la loro differenziazione reciproca. Il tono e la voce si armonizzano mutuamente. Prima e dopo si susseguono l’uno all’altro.
Per questo il saggio si attiene al non-fare; esercita l’insegnamento senza parole.
Quando l’opera è compiuta, non si affeziona ad essa; proprio perché non vi si affeziona, essa non lo abbandona.
Lao Tzu, Tao Te Ching
Chi vive nella luce non ha ombre, chi vive nella luce sa riconoscere ciò che non è nella luce perché vede nel buio. Chi vive nella luce vede ciò che la luce mostra nella sua totalità, senza sfumature, nella sua piena realtà. Ha tutte le cose in sé, è in unità con tutto e tutti, e poiché non esige né rifiuta, non subisce alcuna perdita.
Quando diciamo “bello”, lo separiamo. Se diciamo “non va bene” e così pensiamo, o addirittura sentiamo, delimitiamo. E se diciamo “alto” creiamo il basso. Ciò che viene separato crea un’ombra. Non scompare perché lo escludiamo, perché nulla può scomparire. Dove potrebbe scomparire? Non è forse tutto un’unità? Ma l’escluso si esprime poi in un altro modo: come rimosso, schiavizzato. È una dualità manifesta in cui la polarità non è vista e accettata come i due poli di una realtà di una stessa vita.
Chi si separa per mancanza di accettazione perde il contatto con ciò che non accetta, ma il non accettato continua a esistere, lo porta con sé come un’ombra. Identifica la sua personalità con ciò che accetta. Questa diventa una “immagine” di sé che non corrisponde alla realtà.
Considerandosi giusto, esclude per una volta la possibilità di essere ingiusto. La propria rettitudine viene quindi giudicata in modo molto elevato e nasce un giudizio di valore, che calcola e soppesa ogni cosa a favore e contro. Così, si pone da questa parte e non dall’altra, perché una cosa gli sembra buona e l’altra no. La tendenza ad allontanarsi da un polo diventa un’abitudine che porta presto alla schiavitù e si fissa in una parte della coscienza, distorcendo la realtà.
Tutto ciò che non vogliamo accettare nella nostra identità diventa per noi un’ombra, non nella luce, non nella vita, non nella realtà, non nella verità – solo accanto ad essa. Quest’ombra nasce direttamente da immagini mentali create da noi, immagini che il nostro “io” immagina, ma di cui non siamo consapevoli.
Chiamiamo ombre tutte le possibilità rifiutate della realtà, che l’essere umano non vede o non vuole vedere. L’ombra è il suo più grande pericolo perché la possiede senza saperlo. Tutto ciò che l’essere umano nasconde inconsciamente e ciò che più teme di trovare in se stesso, lo proietta come un male anonimo sul mondo esterno. Così, ciò che una persona teme di vedere in se stessa, la tiene per la maggior parte del tempo in costante movimento e la rende sempre timorosa e sulla difensiva. Allo stesso tempo non sa e non è consapevole del fatto che la paura nasce dal rifiuto della propria realtà.
In questa cecità, in questo non vedere, l’essere umano è avvolto. Fino alla morte sarà legato alle sue identificazioni e proiezioni e ne sarà schiavo. Queste proiezioni e identificazioni dimostrano l’esclusione e mostrano l’ombra, il che significa che ciò che non vogliamo accettare in noi stessi, lo trasferiamo all’esterno per vederlo e combatterlo lì, all’esterno. Allora non abbiamo più nulla a che fare con esso, perché ce ne siamo “liberati”. Ma questa è un’illusione, perché l’io, che è formato unicamente da ciò con cui si identifica, è responsabile della nostra separazione da tutta l’esistenza.
Il nostro io porta questa esclusione come un’ombra intorno a sé. L’ombra è oscura, aggravante, incute paura e, come una catena, lega il prigioniero. Tuttavia, l’ombra non esiste mai da sola, è collegata alla luce della realtà e, per scomparire, deve tornare alla luce. Deve diventare luce. Pertanto, il cercatore di luce incontrerà sempre la propria ombra, dovrà trasferire la propria ombra nella luce. Tale persona dovrà accettare l’ignobile, assumere l’escluso, liberare il non libero, vivendo entrambi i poli dentro di sé, non solo nello spirito, ma con tutta l’anima e tutto il corpo. Infatti, quando in noi rimane anche solo la minima nozione di bene o di male, ci inaridiamo a causa della nostra ombra. L’ombra ci conduce alla morte, l’ombra della vita. L’ombra ci tiene stretti, non ci lascia andare, ci impedisce di vivere pienamente la vita. Inoltre, anche con la minima idea di ombra, non ci troveremo nella pienezza della luce, né nella pienezza della vita, né nell’unità. La morte, l’ombra e il male sono quindi anch’essi il più possibile correlati e sono il lato oscuro del bene, e quindi non hanno alcuna differenza.
Abbiamo caricato l’immagine dell’ombra con tutto ciò che non consideriamo buono e che chiamiamo male. Ciò che non consideriamo buono, non vogliamo vederlo, lo reprimiamo, lo sopprimiamo e ciò che reprimiamo lo espelliamo dalla nostra coscienza. Spingiamo nell’inconscio tutto ciò che non vogliamo e non ci piace; non vogliamo averci niente a che fare. Non lo sappiamo. Ma è lì. Come una realtà oscura che affiora costantemente, come una tensione nelle aree dell’inconscio. Questa tensione diffonde i suoi tentacoli verso l’esterno e, laddove percepiamo il male e l’indesiderato, lotteremo contro di esso. Questa azione è una necessità per noi. Sembra non solo giustificato, ma persino eticamente e moralmente necessario, combattere e sterminare quest’ombra, questo male, ovunque e comunque si manifesti. E l’essere umano che lo sperimenta non vede che sta combattendo il proprio subconscio, la propria ombra e la propria repressione.
Non è il mondo a essere malvagio, ma la prospettiva di chi si identifica con il bene e lotta contro il male. Gli occhi di chi è solo possono percepire soltanto separazione e divisione. L’essere umano è sotto l’incantesimo di una lotta così necessaria, come gli sembra, contro il male, che non si rende conto che tutti i suoi sforzi sono inutili e devono costantemente fallire, perché il bene e il male sono due aspetti dell’unità e quindi dipendono l’uno dall’altro per continuare a esistere. Il bene vive del male e il male vive del bene. Chi sostiene consapevolmente il bene, alimenta inconsapevolmente il male. Lottare contro il male ci permette di sopravvalutare il bene. Con questa sopravvalutazione spesso abbelliamo l’ipocrisia, l’apparente bontà, con cui siamo così desiderosi di mascherare il nostro nulla e la nostra irritabilità. Non si tratta infatti di un bene che può essere solo buono, perché serve solo all’unità, ma di un bene che esclude e quindi non può essere buono, perché provoca tensione e conflitto.
Il difficile esame di coscienza a cui ognuno deve sottoporsi non significa incorrere in grandi perdite, sacrifici, ma è sempre un confronto con la propria ombra. Comporta la deprimente sensazione di dover guardare in faccia tutto ciò che un tempo si rifiutava. Il viso e le mani sono le uniche parti scoperte del corpo. Guardare in faccia qualcuno o qualcosa significa vederlo allo scoperto, vederlo così com’è. Significa percepire e capire veramente. Accettare a mani nude significa: non rifiutare più, unire i separati, riconciliare gli implacabili. Allora l’amore si accenderà, e senza amore non c’è vita.
Accettare il male come polarità e dualità propria richiede coraggio. Il coraggio è forza. Tuttavia, è coraggio senza lotta, è calma. Significa acquisire il tipo di coraggio che permette di perseverare nell’equilibrio senza rimedi. Sì, in questo cammino sarete scossi, turbati e spaventati. La vostra pace e il vostro sostegno vi saranno tolti e, attraverso la perdita di questo sostegno, incontrerete il vostro ego, che ha creato questa base di pace come surrogato, come difesa contro ciò che non accettiamo. Siamo schiavi nel sangue di questi surrogati che ci impediscono di vedere la verità. Per un certo periodo, questi surrogati ci danno soddisfazione. Ci offrono una liberazione nel tempo e nella dualità, e poiché siamo temporaneamente liberati, non cerchiamo altro.
Soddisfiamo la nostra fame, siamo sazi, ma non c’è vero appagamento, non c’è vera libertà. La tensione vibra sotto la pelle, in ogni fibra, poi come pressione interiore intensifica le reazioni di evitare e di reprimere, e qui non può più essere scaricata se non attraverso la violenza, l’ansia, la trepidazione e i vizi. La tensione si manifesta anche da un altro lato, nella direzione opposta: quando si tratta della lotta per gli ideali, l’umanesimo, la virtù, ecc. perché la tensione è energia e l’energia porta al movimento. L’energia deve fluire e con l’aiuto dell’energia possiamo realizzare le nostre idee, dar loro forma ed esprimerle.
Il cercatore di luce cerca la vita, cerca solo la luce. La luce è ovunque, dentro e fuori di noi. Il cercatore di luce cerca solo un legame, un legame con la luce. Non è trattenuto da nessun altro legame: denaro, potere, influenza, conoscenze, dignità, soddisfazione, cibo, ascesi, immagini mentali religiose, immagini mentali comuni, ecc. Ogni evento è per lui un’opportunità, un invito alla verità. Attraverso ogni evento, attraverso ogni persona, possiamo conoscere noi stessi, possiamo osservare le nostre reazioni come in uno specchio.
Questo è l’amore: trasformare la propria ombra in luce. Confrontare il proprio io con la sua esclusione, in modo che alla fine scompaia ogni identificazione e proiezione. Questo è allo stesso tempo la fine del sé, la fine dell’ombra. La realtà, il vero sé, riempie allora la forma, il corpo. La forma si connette allora con la fonte dell’amore e vede in tutte le altre forme la stessa possibilità d’amore. Per questo Lao Tzu dice: “l’illuminato compie la sua vita perché abbraccia, in sé, ogni cosa nell’unità”.
Questo è il messaggio della nostra epoca. Questo messaggio vibra negli eteri del nostro pianeta; è l’impulso della vita. Lascia che ogni dualità muoia. Alla morte non rimane nulla del vecchio, nulla! Non essendoci più nulla, c’è solo vita, luce, nessuna ombra, nessuna morte. Non si parla più di ego-personalità, l’essere umano si è elevato all’unità. L’anima nascente e la luce sono una cosa sola, non c’è più ombra.
