Das ist Liebe: den eigenen Schatten in Licht verwandeln.
Wenn Menschen einige Dinge als schön ansehen,
werden andere Dinge hässlich.
Wenn die Menschen einige Dinge als gut ansehen,
werden andere Dinge schlecht.Sein und Nichtsein erschaffen sich gegenseitig.
Schwierig und leicht unterstützen sich gegenseitig.
Lang und kurz definieren sich gegenseitig.
Hoch und niedrig hängen voneinander ab.
Vorher und nachher folgen einander.Deshalb handelt der Meister
handelt, ohne etwas zu tun
und lehrt, ohne etwas zu sagen.
Dinge entstehen und er lässt sie kommen;
die Dinge verschwinden und er lässt sie gehen.
Er hat, aber er besitzt nicht,
handelt, aber erwartet nichts.
Wenn seine Arbeit getan ist, vergisst er sie.
Deshalb währt sie ewig.– Lao Tzu, Tao Te Ching
Wer im Licht lebt, hat keinen Schatten, wer im Licht lebt, weiß zu erkennen, was nicht im Licht ist, weil er in der Dunkelheit sieht. Wer im Licht lebt, sieht das, was das Licht zeigt, in seiner Gesamtheit ohne Nuancen, in seiner vollen Wirklichkeit. Er hat alles in sich, er ist in Einheit mit allem und jedem, und weil er weder fordert noch ablehnt, erleidet er keinen Verlust.
Wenn wir „schön“ sagen, trennen wir es. Wenn wir „nicht gut“ sagen und so denken, oder sogar fühlen, begrenzen wir. Und wenn wir „hoch“ sagen, schaffen wir niedrig. Was abgetrennt wird, erzeugt einen Schatten. Es verschwindet nicht, weil wir es ausschließen, denn nichts kann verschwinden. Wohin könnte es verschwinden? Ist nicht alles eine Einheit? Aber das Ausgeschlossene drückt sich dann auf andere Weise aus: als verdrängt, versklavt. Es ist eine manifeste Dualität, in der die Polarität, die Gegensätze nicht als die beiden Pole der einen Wirklichkeit ein und desselben Lebens gesehen und akzeptiert werden.
Wer sich aufgrund mangelnder Akzeptanz trennt, verliert den Kontakt zu dem, was er nicht akzeptiert, doch das Nicht-Akzeptierte existiert weiter, er trägt es wie einen Schatten mit sich. Er identifiziert seine Persönlichkeit mit dem, was er annimmt. Dies wird zu einem „Bild“ von sich selbst, das nicht der Realität entspricht.
Indem er sich für gerecht hält, schließt er die Möglichkeit aus, einmal ungerecht zu sein. Seine eigene Gerechtigkeit wird dann sehr hoch eingeschätzt, und es entsteht ein Werturteil, das alles Für und Wider berechnet und abwägt. So stellt er sich auf diese Seite und nicht auf die andere, weil ihm das eine gut erscheint und das andere nicht. Die Tendenz, sich von einem Pol abzuwenden, wird zur Gewohnheit, die bald zur Versklavung führt und sich in einem Teil des Bewusstseins verankert und die Realität verzerrt.
Was wir in unserer Identität nicht akzeptieren wollen, wird für uns zu einem Schatten, nicht im Licht, nicht im Leben, nicht in der Wirklichkeit, nicht in der Wahrheit – nur daneben. Dieser Schatten entsteht direkt aus den von uns geschaffenen mentalen Bildern, die sich unser „Ich“ vorstellt, derer wir uns aber nicht bewusst sind.
Als Schatten bezeichnen wir alle abgelehnten Möglichkeiten der Realität, die der Mensch nicht sieht oder nicht sehen will. Der Schatten ist seine größte Gefahr, denn er besitzt ihn, ohne es zu wissen. Alles, was der Mensch unbewusst verbirgt und wovor er sich am meisten fürchtet, projiziert er als anonymes Übel auf die Außenwelt. Das, was der Mensch am meisten fürchtet, in sich selbst zu sehen, hält ihn also die meiste Zeit in ständiger Bewegung und macht ihn stets ängstlich und abwehrend. Dabei weiß er nicht und ist sich nicht bewusst, dass die Angst aus der Ablehnung seiner eigenen Realität resultiert.
In dieser Blindheit, in diesem Nicht-Sehen, ist der Mensch eingehüllt. Bis zum Tod wird er an seine Identifikationen und Projektionen gebunden und durch sie versklavt sein. Diese Projektionen und Identifikationen demonstrieren Ausgrenzung und zeigen den Schatten, was bedeutet, dass wir das, was wir in uns selbst nicht akzeptieren wollen, nach außen verlagern, um es dort, im Außen, zu sehen und zu bekämpfen. Dann haben wir nichts mehr mit ihm zu tun, weil wir uns davon „befreit“ haben. Das ist jedoch eine Illusion, denn das „Ich“, das sich nur aus dem bildet, womit es sich identifiziert, ist für unsere Trennung von aller Existenz verantwortlich.
Unser Selbst trägt diese Ausgrenzung wie einen Schatten um uns herum. Der Schatten ist dunkel, erschwerend, angstauslösend und fesselt den Gefangenen wie eine Kette. Der Schatten existiert jedoch nie für sich allein, er ist mit dem Licht der Wirklichkeit verbunden, und wenn er verschwinden soll, muss er zum Licht zurückkehren. Er muss zum Licht werden. Deshalb wird der Lichtsucher immer auf seinen eigenen Schatten stoßen, er wird seinen eigenen Schatten erst ins Licht überführen müssen. Er muss das Schlechte annehmen, das Ausgeschlossene auf sich nehmen, das Unfreie loslassen und beide Pole in sich leben, nicht nur im Geist, sondern mit seiner ganzen Seele und seinem ganzen Körper. Denn wenn auch nur die geringste Vorstellung von Gut oder Böse in uns bleibt, werden wir durch unseren Schatten verdorren. Der Schatten führt uns zum Tod, der der Schatten des Lebens ist. Der Schatten hält uns fest, lässt uns nicht los und hindert uns daran, das Leben in vollen Zügen zu leben. Und wenn wir auch nur die leiseste Ahnung von einem Schatten haben, werden wir uns weder in der Fülle des Lichts noch in der Fülle des Lebens noch in der Einheit wiederfinden. Der Tod, der Schatten und das Böse sind dann auch so eng wie möglich miteinander verbunden und sind die dunkle Seite des Guten und haben daher keinen Unterschied.
Wir haben das Bild des Schattens mit all dem aufgeladen, was wir nicht für gut halten, und was wir als böse bezeichnen. Was wir nicht für gut halten, wollen wir nicht sehen, wir verdrängen es, wir unterdrücken es, und was wir verdrängen, verdrängen wir aus unserem Bewusstsein. Alles, was wir nicht wollen und nicht mögen, verdrängen wir ins Unbewusste; dann wollen wir nichts mehr damit zu tun haben. Wir kennen es nicht. Aber es ist da. Als dunkle Realität, die sich ständig in Erinnerung ruft, als Spannung in den Bereichen des Unbewussten. Diese Spannung breitet ihre Tentakel nach außen aus, und dort, wo wir das Schlechte und Unerwünschte wahrnehmen, werden wir es bekämpfen. Ein solches Vorgehen ist für uns eine Notwendigkeit. Es scheint nicht nur gerechtfertigt, sondern sogar ethisch und moralisch notwendig zu sein, diesen Schatten, dieses Böse, zu bekämpfen und auszurotten, wo und wie auch immer es sich manifestiert. Und der Mensch, der es erlebt, sieht nicht, dass er in anderen sein eigenes Unterbewusstsein, seinen eigenen Schatten und seine eigene Unterdrückung bekämpft.
Nicht die Welt ist böse, sondern die Perspektive desjenigen, der sich mit dem Guten identifiziert und gegen das Böse kämpft. Die Augen des Einsamen können nur Trennung und Spaltung wahrnehmen. Der Mensch steht im Bann eines so notwendigen Kampfes, wie es ihm scheint, gegen das Böse, dass er nicht erkennt, dass alle seine Bemühungen vergeblich sind und ständig scheitern müssen, weil das Gute und das Böse zwei Aspekte der Einheit sind und daher voneinander abhängen, um weiter zu existieren. Das Gute lebt vom Bösen, und das Böse lebt vom Guten. Wer bewusst das Gute unterstützt, nährt unbewusst das Böse. Der Kampf gegen das Böse führt dazu, dass wir das Gute überbewerten. Mit dieser Überschätzung verschönern wir oft die Heuchelei, die scheinbare Güte, mit der wir so gerne unsere Nichtigkeit und unsere Reizbarkeit kaschieren wollen. Denn es ist nicht ein Gut, das nur gut sein kann, weil es nur der Einheit dient, sondern es ist ein Gut, das ausschließt und deshalb nicht gut sein kann, weil es Spannung und Streit verursacht.
Die schwierige Selbstprüfung, der sich jeder unterziehen muss, bedeutet nicht, große Verluste, Opfer zu bringen, sondern ist immer eine Konfrontation mit dem eigenen Schatten. Sie bringt das bedrückende Gefühl mit sich, in das Gesicht all dessen schauen zu müssen, was man einst abgelehnt hat. Das Gesicht und die Hände sind die einzigen unbedeckten Teile des Körpers. Jemandem oder etwas ins Gesicht zu sehen, bedeutet, es offen zu sehen, es so zu sehen, wie es ist. Es bedeutet, wirklich wahrzunehmen und zu verstehen. Mit bloßen Händen annehmen heißt: nicht mehr ablehnen, das Getrennte vereinen, das Unversöhnliche versöhnen. Dann wird die Liebe entfacht, und ohne Liebe gibt es kein Leben.
Das Böse als die eigene Polarität und Dualität zu akzeptieren, erfordert Mut. Mut ist Stärke. Aber es ist Mut ohne Kampf, es ist Ruhe. Es bedeutet, die Art von Mut zu erlangen, die es erlaubt, im Gleichgewicht zu verharren, ohne sich zu wehren. Ja, auf diesem Weg werdet ihr erschüttert, gestört und verängstigt werden. Ihr Frieden und Ihre Unterstützung werden Ihnen genommen werden, und durch den Verlust dieser Unterstützung werden Sie Ihrem Ego begegnen, das diese Basis des Friedens als Ersatz geschaffen hat, als Verteidigung gegen das, was wir nicht akzeptieren. Wir sind Sklaven des Blutes dieser Surrogate; sie hindern uns daran, die Wahrheit zu sehen. Eine Zeit lang geben uns diese Ersatzstoffe Befriedigung. Sie bieten uns eine Befreiung in der Zeit und der Dualität, und da wir dann vorübergehend befreit sind, suchen wir nicht weiter. Wir stillen unseren Hunger, wir werden besänftigt, aber es gibt keine wirkliche Erfüllung, keine wirkliche Freiheit. Die Spannung schwingt unter der Haut, in jeder Faser, dann als innerer Druck, der die Vermeidungs- und Verdrängungsreaktionen verstärkt, und hier kann sie sich nicht mehr entladen, außer durch Gewalt, Angst, Beklemmung und Laster. Die Spannung manifestiert sich auch von einer anderen Seite, in der entgegengesetzten Richtung: wenn es um den Kampf für Ideale, Humanismus, Tugend usw. geht, denn Spannung ist Energie, und Energie führt zu Bewegung. Energie muss fließen, und mit Hilfe der Energie können wir unsere Ideen verwirklichen, ihnen Form geben und sie ausdrücken.
Wer das Licht sucht, sucht das Leben, er sucht nur das Licht. Licht ist überall, innen und außen. Der Sucher des Lichts sucht nur eine Verbindung, eine Verbindung mit dem Licht. Er wird durch keine andere Verbindung zurückgehalten: Geld, Macht, Einfluss, Bekanntschaften, Würden, Zufriedenheit, Nahrung, Askese, religiöse Vorstellungen, gewöhnliche Vorstellungen usw. Jedes Ereignis sieht er als eine Gelegenheit, eine Einladung zur Wahrheit. Durch jedes Ereignis, durch jeden Menschen können wir uns selbst erkennen, wir können unsere Reaktionen wie in einem Spiegel beobachten.
Das ist Liebe: den eigenen Schatten in Licht verwandeln. Das eigene Selbst mit seiner Ausgrenzung konfrontieren, so dass schließlich alle Identifikation und Projektion verschwindet. Dies ist gleichzeitig das Ende des Selbst, das Ende des Schattens. Die Wirklichkeit, das wahre Selbst, füllt dann die Form, den Körper. Die Form verbindet sich dann mit der Quelle der Liebe und sieht in allen anderen Formen die gleiche Möglichkeit der Liebe. Deshalb sagt Lao-Tzu, dass die Berufung das Leben erfüllt, weil sie alle Dinge enthält.
Dies ist die Botschaft unseres Zeitalters. Diese Botschaft schwingt in den Äthern unseres Planeten; sie ist der Impuls des Lebens. Lasst alle Dualität sterben. Im Tod ist nichts mehr vom Alten übrig, nichts! Da es nichts mehr gibt, gibt es nur noch Leben, Licht, keinen Schatten, keinen Tod. Es ist keine Rede mehr von der Ich-Persönlichkeit, der Mensch ist zur Einheit aufgestiegen. Die neugeborene Seele und das Licht sind eins, es gibt keinen Schatten mehr.
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* Der Artikel basiert auf dem Artikel, der im Pentagramm Nr. 3/1986. veröffentlicht wurde
