Chiunque costruisca un monastero deve confrontarsi con uno stile di vita vecchio di centinaia di anni; deve anche tenere conto di una tradizione edilizia che non può ignorare. Quando Le Corbusier fu incaricato dall’Ordine Domenicano di costruire un monastero a Eveux, vicino a Lione, conosceva già esempi eccezionali. Tuttavia, ha scelto un approccio nuovo e contemporaneo, non solo nel materiale utilizzato – cemento e vetro dominanti – ma anche nel design di tutti gli elementi dell’edificio. A prima vista, nulla fa pensare che sia un edificio sacro. I visitatori provenienti da nord si affacciano prima sulla facciata irregolare in cemento della chiesa. Le altre viste non sono molto più piacevoli: le celle, l’ala di lavoro e il refettorio sono edificati su massicce lastre di cemento armato e si trovano sul pendio della collina. Ecco perché nel chiostro manca il porticato che tradizionalmente circonda un cortile interno e collega tra loro tutte le parti dell’edificio. Visto dalla valle, sembra più simile a una piattaforma di trivellazione petrolifera piuttosto che un monastero.
Entrando tra la chiesa e l’ala della cella, il cortile interno si presenta apparentemente disordinato e con le più svariate forme. poiché ogni stanza ha il suo carattere, la sua facciata, la sua forma. Niente sembra subordinare se stesso a un tutto più grande o riferirsi a una totalità. L’architetto della “macchina vivente” [1] ha progettato una “macchina della vita” per l’Ordine Domenicano, le cui singole parti non sembrano a prima vista formare un tutto, una totalità. Tuttavia, sorprendentemente, è noto che fin dall’inizio i monaci concordavano con il modo in cui l’edificio è stato costruito, non avevano alcun suggerimento per modifiche o miglioramenti. Lo accettarono come un contesto adatto per il loro lavoro spirituale.
Apertura e isolamento
Mentre si impara lentamente a conoscere l’edificio, la prima impressione si amplia. Diventa ovvio che l’architetto ha progettato ogni dettaglio con molta attenzione.
Dopo che il visitatore ha attraversato un cancello simbolico di 226 x 226 cm [2], è accolto dal nudo cemento delle celle e dell’ala didattica, sono celle rotonde, intonacate a mano con panchine imbottite all’interno. In origine un visitatore non andava oltre, perché il collegio religioso non era aperto ai laici.
Oggi, uomini e donne, tutti possono visitare l’edificio e possono anche passarvi la notte. La maggior parte delle aree di vita quotidiana sono dotate di facciate aperte: l’ala della cella, le aule, il refettorio, i corridoi, il “chiostro”, che non circonda il cortile interno come al solito, ma lo attraversa. Solo la chiesa e la cripta ti impediscono di guardare dentro e fuori. Poi ci sono i fiori di cemento ad alcune estremità dei corridoi: lastre di cemento leggermente inclinate fuori dalle finestre bloccano la vista e lasciano entrare solo luce soffusa. La vista dei monaci che camminano sui tetti piani è altrettanto limitata, perché tutti i tetti sono circondati da un muro di cemento che consente solo la vista del cielo e delle nuvole. Questa visione ristretta ha lo scopo di ricordare all’uomo di non dimenticare mai dove si trova, perché la concezione dell’architetto è sempre visibile ed evidente; in questo caso sembra un suggerimento: sei qui per riflettere!
Anche dove l’edificio esalta l’apertura, la vista è sempre accompagnata dalle facciate, quando si guarda il paesaggio o attraverso il cortile interno il resto dell’edificio. Le facciate ritmiche in cemento, chiamate ondulatoires (onde), mescolano una raffinata armonia artificiale nella vista. Ogni volta che guardi attraverso gli stretti campi di vetro verticali tra le delicate [3]
sbarre di cemento, devi mettere in relazione l’uomo e la natura. Poiché è Le Corbusier ad inventare la passeggiata architettonica, la “promenade architecturale”, alle persone che si muovono all’interno dell’edificio succede qualcosa. Viene chiesto loro di percepire ripetutamente il proprio essere spazio-temporale e di localizzarsi, forse anche in vista dell’eternità.
Misure umane e altre dimensioni
Quando si entra in chiesa attraverso un corridoio delimitato dagli ondulatoires, si arriva in una stanza rettangolare diversa da tutte le altre. L’ingresso avviene solitamente attraverso una specie di apertura in una grande porta d’acciaio quadrata che viene aperta solo in occasioni speciali. La stanza è alta circa 16 metri, buia, fatta di cemento grezzo, estranea a qualsiasi misura umana. Al centro della stanza si trova la zona dell’altare sopraelevata, accessibile tramite sei gradini e simile a un palcoscenico sul quale si suppone avvenga un mistero. Sul lato est, da cui i laici accedono alla chiesa, c’è un’ampia feritoia verticale di luce. Ad ovest, nella zona dei monaci, una stretta fessura di luce orizzontale direttamente sotto il soffitto piatto. Insieme formano una croce, uniscono nascita e morte.
L’intero spazio della chiesa non offre alcun conforto ai sensi. Tuttavia l’architetto ha dato un piccolo segno di attenzione disponendo delle feritoie di finestre piatte nel muro esterno dietro le panche dei monaci, i cui intradossi sono dipinti con colori primari e alla cui luce i monaci possono leggere i loro inni.
L’esperienza con cui lo spazio della chiesa si confronta con le persone non è ancora terminata. In questa minacciosa stanza oscura, laici e monaci si voltano verso l’altare centrale dai lati opposti. Lì la stanza si apre su un asse trasversale su cui si trovano la sacrestia e la cripta. Un’altra croce! La sacrestia si presenta come un muro rosso leggermente inclinato; a lato della cripta, luce e colore si riversano nella stanza illuminata da grandi lucernari rotondi, i cosiddetti cannoni di luce. Ancora una volta sono i colori primari, giallo, rosso, blu e persino nero che formano uno scenario di luce pura e astratta. Dove in origine era consentito l’ingresso solo ai sacerdoti, c’è la luce, in un’area che sembra lontana da tutto ciò che è umano. L’intero edificio della chiesa è un confronto unico che, secondo le dichiarazioni dell’architetto, può essere edificante:
“La vera architettura tocca i nostri istinti primordiali più forti attraverso la sua oggettività e allo stesso tempo si rivolge alle nostre più alte capacità attraverso la sua astrazione. (…) La grandezza dell’astrazione architettonica è la capacità di rendere spirituale la cruda realtà. Poiché la cruda realtà non è altro che il divenire della materia, come simbolo dell’idea potenziale. La cruda realtà diventa permeabile all’idea solo attraverso l’ordine che vi viene introdotto”.[4]
In realtà c’è una sorta di armonia che non rende omaggio alle persone, ma li sfida. La cruda realtà sfida la nostra spiritualità, che vuole trascendere la materia grezza e cieca. Dobbiamo percepire il “grezzo” e accettare di essere simili a lui. Allora la trascendenza diventa possibile, essendo permeata da qualcos’altro, qualcosa di spirituale, nelle persone stesse e nel materiale che è il punto di partenza di questo processo. Questa armonia deve essere raggiunta. Nelle parole dell’architetto, è il momento della conformità alle leggi dell’universo, il ritorno all’ordine del mondo. [5]
A La Tourette, Le Corbusier ha anche creato luoghi che incarnano un’armonia dedicata alle persone. Le celle dei monaci lo fanno in senso letterale, perché misurano 183 x 226 cm di sezione trasversale, le misure ideali del “Modulor” ideato da Le Corbusier. Tuttavia le celle non sembrano strette, ma piuttosto fatte su misura – un contrappeso alla vastità del resto dell’edificio e alla singolarità che si incontra nella chiesa. Ogni cella ha una loggia che si apre sul paesaggio collinare. Qui è richiesto il dialogo con il mondo reale, tra la sicurezza nel piccolo e la vastità che si ha di fronte.
Se un monaco vuole ritirarsi per la preghiera e la meditazione al di fuori degli orari stabiliti, ha a disposizione l’oratorio, un piccolo cubo posto su un supporto di cemento a forma di croce nel cortile interno, che sostiene un tetto piramidale inclinato. Ci sono solo due fonti di luce: una finestra con una persiana rossa e una nel tetto di cemento.
Un piccolo crocifisso decora la parete intonacata di bianco. Qui si è creato un luogo di vicinanza e silenzio incline alle persone.
Questa architettura non rappresenta un ordine mondiale. Porta a occuparsene con lo spirito del tempo e con ciò che è universalmente valido dietro di esso. È un tipo speciale di occhiali attraverso i quali puoi vedere il mondo. In questo modo, condensa l’esperienza della vita e l’esperienza del mondo. Mette le persone in una relazione più consapevole con il mondo, in una comunicazione continua con esso – come portata, come domanda, come confronto e come imposizione. Da questo punto di vista è una concentrazione di ciò che le persone sperimentano stando nel mondo e allo stesso tempo è un aiuto spirituale.
Ogni persona vive momenti nella sua vita quotidiana in cui il mondo e la sua vita si confrontano con lui come una parabola dell’Eterno [6]: significativa, bella e sublime. In momenti diversi, tutti percepiscono il mondo e la vita come privi di significato, discutibili e crudeli. Dobbiamo dare un senso a questa ambivalenza e trovare la nostra strada per superarla. Niente funziona senza l’accettazione – di ogni momento, di ogni situazione. Solo così si apre a noi il presente, in cui il terreno si accorda armoniosamente con il divino. Il monastero di Le Corbusier incarna questa ambivalenza ponendo l’uomo in un rapporto con il mondo che include sicurezza, mistero e imposizione in egual misura. È evidente che tutto questo proviene da un’unica fonte, quella dell’architetto che ha creato un’immagine moderna del tutto. E la creazione dell’architetto diventa un concentrato simbolico di tutto ciò che la vita ha in serbo per l’essere umano.
Le intenzioni dell’architetto
Le Corbusier desiderava che lo spirito del tempo e l’ordine mondiale fossero riconoscibili e riconciliati. Ha costruito per le persone che in ogni momento, sia interiormente che esteriormente, vogliono cooperare con lo spirito del tempo, riconoscerlo, lavorarci sopra. L’architettura inizialmente fa appello ai sensi, ma questo consente una comprensione più profonda del mondo. Utilizzando le forme, l’architetto realizza un ordine che è pura creazione della sua mente: attraverso le forme, tocca intensamente i nostri sensi e risveglia i nostri sentimenti per il design. Le connessioni che crea evocano in noi una profonda risonanza. Ci mostra il metro di un ordine che si sente in armonia con l’ordine mondiale. [7] E ancora: in questo contesto, l’armonia è il momento di accordo con l’asse, che riposa nell’uomo, cioè il rispetto delle leggi dell’universo, il ritorno all’ordine del mondo. [8] Essere consapevolmente nel mondo nel momento presente, e allo stesso tempo connesso ai suoi principi originari: questo era il progetto di Le Corbusier.
[1] “Una casa è una macchina per vivere” fu scritto per la prima volta nel 1921 nel numero 8 della rivista ancora giovane L’Esprit Nouveau. Bisogna “rivedere completamente tutte le consuetudini che sono ancora onorate dagli architetti oggi, si deve vagliare l’intero passato e tutti i suoi ricordi attraverso il setaccio di una ragionevole considerazione, si deve porre il problema nello stesso modo in cui gli ingegneri pongono il problema del traffico aereo, e bisogna costruire macchine per vivere”. Così scrive l’architetto nel libro Le Corbusier: Architettura Futura, Stoccarda 1926, In breve: l’architetto cerca di liberare il costruire e il vivere dalla zavorra delle tradizioni.
[2] Il “Modulor”, una persona alta sei piedi, misura 226 cm con il braccio esteso verso l’alto.
[3] Larghe solo 5 cm circa. La ricostruzione di questi profili stretti ha posto enormi sfide agli ambientalisti durante la ristrutturazione (dal 2006).
[4] Norbert Huse: Le Corbusier, 1976
[5] Ibid
[6] Goethe: “Tutto ciò che è effimero è solo una parabola”
[7] Le Corbusier: Verso un’architettura, Milano, Longanesi, 1973
[8] Ibid
