Il filosofo greco Platone, nato ad Atene nel 428/427 a.C., proveniva da una famiglia nobile. Alcuni suoi parenti erano membri degli organi di governo della tirannia oligarchica ad Atene e della democrazia successivamente ristabilita. Platone decise però di non intraprendere la carriera politica. Come riporta Aristotele, Platone fu dapprima un seguace degli insegnamenti dell’eracliteo Cratilo, in seguito divenne allievo di Socrate. Si sforzò di vivere una vita virtuosa e devota in cui la giustizia e la realizzazione del bene erano fondamentali.
L’anima ha un posto centrale nell’opera di Platone. È l’anima che avvicina l’uomo al divino, il quale è immortale e si reincarna fino a quando non si riconnette con la sua origine divina. Nel Timeo, l’ultima opera di Platone, apprendiamo l’origine della creazione, compresa l’anima. In principio, il Dio sempre esistente creò il Dio in continua evoluzione sotto forma di una sfera, cioè la nostra terra divina originale. È un essere vivente, un Dio in continuo cambiamento. L’anima del mondo fu collocata al suo centro. Solo in un passo successivo formò le anime umane dall’anima del mondo.
Per creare l’anima del mondo, ha mescolato “l’essere indivisibile, che non è soggetto a cambiamento, e il divisibile [essere], che si evolve nei corpi… e formato da entrambi un terzo genere di essere”.[1]
Questi tre componenti – l’essere indivisibile, l’essere divisibile e l’essere dalla connessione tra i due – furono mescolati insieme più volte in proporzioni diverse per formare un’idea. Da questa si formò l’anima del mondo.
Il passo successivo fu la creazione dell’uomo e dell’anima umana. In tal modo, l’Eterno Dio ha composto il corpo umano di fuoco, acqua, aria e terra e ha fornito alla sua creazione un’anima umana mescolando di nuovo le parti rimanenti dell’anima del mondo nelle stesse proporzioni di prima e creando da esse l’anima umana. Ha lasciato ai giovani dèi immortali il compito di formare il corpo dell’essere umano attuale. Questi circondarono l’anima immortale con un corpo mortale e aggiunsero un’anima mortale dotata di desideri, passioni, dolore, paura, rabbia e percezioni sensoriali.
Così, l’anima immortale fu unita a un corpo mortale insieme a un’anima mortale. Per l’anima immortale formarono la testa come un corpo sferico, simile alla terra divina creata da Dio. L’anima mortale, invece, la separarono da questa sede divina attraverso il collo e la bandirono al petto. Assegnarono alla regione addominale la parte dell’anima mortale avida è desiderosa di nutrimento. Poiché quest’area non era accessibile alla ragione e all’intuizione, diedero al fegato il dono della veggenza, affinché l’uomo potesse entrare in contatto con la verità divina durante il sonno.
Secondo Platone, l’anima umana è così divisa in due parti: una parte divina, immortale, e una parte terrena, mortale. Di regola, però, l’uomo è completamente connesso con la parte terrena e si identifica con essa. Ciò significa che non solo segue i suoi desideri, ma è anche escluso dal mondo divino e incapace di riconoscerlo.
Platone lo esprime nella sua famosa allegoria della caverna, in cui raffigura un uomo seduto in una caverna, le gambe e il collo legati in modo che la sua testa possa guardare solo verso la parete di fondo della caverna. La caverna è illuminata da una fonte di luce esterna. Tra la fonte di luce e l’ingresso della caverna, si muovono oggetti, ma la persona li percepisce solo come ombre. Non riesce a vedere cosa succede effettivamente. Queste immagini ombra sono il mondo visibile per noi umani. Secondo Platone, è attraverso l’anima che possiamo ottenere la conoscenza. Tuttavia, l’anima mortale percepisce solo le ombre e non è in grado di riconoscere veramente, può fare solo supposizioni.
Nel suo mito, Platone descrive un livello successivo di conoscenza. Ora confronta la percezione del nostro mondo con le immagini speculari sulla superficie dell’acqua. In questa fase l’uomo può vedere le cose in modo più chiaro e differenziato con i suoi sensi. Non ha ancora una reale conoscenza di ciò che vede, ma si forma opinioni al riguardo.
Solo quando l’anima mortale si orienta nella direzione dello Spirito, del Nous, diventa un’anima consapevole che inizia ad indagare ciò che vede e a comprendere il mondo mediante ipotesi e ragionamenti logici. Attraverso la sua connessione con lo Spirito, l’uomo ha accesso al mondo delle idee, il mondo della vita divina originale. Nell’allegoria della caverna, Platone mostra come le persone che lasciano la caverna si adattano lentamente alla luce del sole e raggiungono il mondo delle idee. Ora possono riconoscere le idee che stanno dietro le cose e in questa scuola di pensiero hanno una realtà superiore alle stesse cose fisiche. Con l’aiuto dell’anima immortale agiscono come archetipi dell’essere attuale. Inoltre, in questa fase l’anima è dotata di ragione. La ragione è l’autorità che ci indica cosa è giusto o sbagliato: una bussola etica interiore fondata sulle leggi dello Spirito.
Tuttavia, l’uomo acquisisce la vera conoscenza solo quando la sua anima, oltre a percepire il mondo delle idee, può anche penetrare nel terreno primordiale incondizionato. In questo terreno primordiale si trova l’inizio divino originale, l’inizio della creazione divina. Solo qui il puro mondo divino si apre all’uomo.
Come può l’uomo raggiungere questa conoscenza della creazione divina? Secondo Platone l’uomo deve orientarsi verso questo mondo divino. Egli considera il filosofo tipico ideale che distoglie la sua anima dall’intreccio con il mondo terreno e si rivolge all’anima divina vivendo virtuosamente, lottando per il bene e purificando la sua anima terrena. Come accennato all’inizio, solo l’anima mortale conosce il dolore, la rabbia e i desideri. L’anima originariamente divina dimora nel regno del bene, che Platone identifica con la luce del sole nella sua allegoria del sole. L’anima è qui paragonata al sole. Proprio come la luce del sole consente all’occhio di percepire gli oggetti, il bene dell’anima consente la conoscenza del vero mondo.
Pertanto, la realizzazione del terreno primordiale non riguarda un’adesione analitica, ma piuttosto un guardare e dimorare nel mondo delle idee con una comprensione intuitiva simultanea della creazione originale. La realizzazione del bene deve diventare uno stato dell’essere. Quindi la verità dietro le idee viene rivelata all’osservatore. Ciò che si intende non sono le idee come le formiamo con il nostro pensiero. Le idee che Platone intende sono la realtà reale. Sono gli archetipi viventi che restano, anche se le cose individuali svaniscono. Queste includono le idee di libertà, giustizia, amore così come l’idea della vita e della nostra creazione. “Coloro la cui vita è completamente gradita a Dio, non entrano in contatto con questi luoghi sotterranei (la nostra attuale collocazione sulla terra), ma ne sono liberati come dalle prigioni, raggiungendo quella pura dimora e stabilendosi sulle alture della terra. E coloro che si sono purificati mediante la filosofia, continuano a vivere senza corpo per tutto il tempo futuro e raggiungono dimore anche più gloriose di quelle menzionate; ma descriverle non è facile e non è possibile nel tempo ancora a disposizione.” [2]
[1] Platone: Timeo
[2] Platone: Fedone, Sull’immortalità dell’anima
