La vasta opera di Marc Chagall (1887-1985), poliedrico artista nato in Bielorussia in una famiglia ebraica, non smette mai di incuriosire. Lo ha dimostrato l’enorme affluenza di pubblico alle due mostre recentemente dedicate alla sua opera a Doesburg e a Uden, entrambe nei Paesi Bassi. Questa trilogia di articoli vuole offrire un’idea della relazione tra il suo lavoro e la sua profonda spiritualità.
L’arte mi sembra più una condizione dell’anima che di qualcos’altro. La teoria e la tecnica non mi hanno fatto fare un passo avanti, devo tutto alla vita.
Mosje Segal, il futuro Marc Chagall, nasce il 7 luglio 1887 nel villaggio di Vitebsk, oggi in Bielorussia, allora facente parte dell’Impero russo. L’ambiente ortodosso-ebraico in cui è cresciuto ha colorato intensamente i suoi primi anni di vita. Vitebsk era una città di provincia di circa 64.000 abitanti, 40.000 dei quali, più o meno, erano ebrei. La città faceva parte del cosiddetto “ghetto” dello zarismo. Si tratta dell’area all’interno della quale il popolo ebraico era costretto a vivere, e si estendeva dal Mare Orientale a nord fino al Mar Nero a sud. Intorno al 1900 quest’area era abitata da circa 6 milioni di ebrei, e Kiev era la città più grande.
La famiglia era molto vivace e piuttosto numerosa; i vari zii e zie dal forte temperamento impressionarono profondamente il giovane Marc. Le festività ebraiche e il settimanale ricorrente Sabbath erano sempre celebrati in modo esuberante all’interno del forte legame familiare. Inoltre, l’ebraismo est-europeo era caratterizzato da una certa allegria e da una forte natura musicale.
Tutto ciò era legato all’influenza del Chassidismo, ampiamente diffuso tra il popolo ebraico dell’Europa orientale, un movimento mistico di rinnovamento che risale al 1750 circa. L’iniziatore spirituale, Baal Shem Tov (il Maestro del nome di Dio), sottolineò con forza la necessità della gioia nell’esperienza religiosa. I suoi seguaci, gli Hasidiem (i devoti), esprimevano la loro esperienza religiosa principalmente con canti e danze.
Inoltre, all’interno del chassidismo esisteva un’ampia tradizione di narrazione che mostrava come il divino possa essere trovato nella comune vita quotidiana.
Dio è una dinamica amorevole, attiva in tutto ciò che è
è una delle frasi chiave dei “devoti”.
La conclusione, secondo il chassidismo, è che non può esistere un male assoluto in questo mondo. Tuttavia, esistono più o meno gradi di perfezione.
L’esperienza interiore di Dio è il punto centrale. La conoscenza di Dio è il compito più importante dell’uomo, che non può essere svolto senza la conoscenza di sé. La scintilla divina latente, presente in ogni essere umano, deve tornare a essere un’influenza guida. Solo allora l’essere umano potrà essere all’altezza del suo compito di cooperare al piano divino della creazione.
Completamente in linea è il “carattere attivo” di questo movimento di rinnovamento ebraico: la coscienza divina e la perfezione dell’essere umano possono diventare realtà solo attraverso l’azione attiva. Il chassidismo, quindi, è principalmente una religione pratica con norme etiche elevate.
Il chassidismo e lo gnosticismo hanno caratteristiche simili in questo senso. Anche per gli gnostici l’uomo è essenzialmente un essere divino, caduto nella materia terrena. La salvezza è possibile solo grazie alla vera conoscenza (Gnosi) di Dio e di se stessi. Nell’essere umano “caduto” è rimasta una minuscola particella di Dio. Secondo Chagall, è compito dell’artista rintracciare quel nucleo divino e ricollegarlo alla sua origine. Pertanto, Chagall si considera un apostolo, un messaggero del cielo.
Tra l’altro, il Baal Shem Tov non era l’unica, esclusiva “fonte” del Chassidismo. Ci sono indizi che indicano la presenza di linee di collegamento con l’esicasmo – il ramo mistico dei Bogomili – e con il sufismo. Chagall era fortemente nutrito dal pensiero mistico ebraico.
Se non fossi ebreo, non sarei mai diventato un artista.
Caratteristica di questo misticismo è il riconoscimento che la realtà concreta, percepibile, proviene da una realtà non percepibile, l'”essenza”. Attraverso la sua coscienza, l’essere umano conosce questi due mondi e, quindi, ha anche la possibilità di esprimere il mondo dell’essenza nella realtà visibile.
Questo è accaduto anche nell’ambiente in cui Chagall è cresciuto. La vasta vita familiare, strutturata secondo le regole di vita ebraiche, le feste e le centinaia di leggende, storie e aneddoti sono rimasti impressi nel suo essere ed emergono in molte delle sue opere.
Un esempio a caso è il dipinto “Il violinista” del 1911 (in possesso del City Museum di Amsterdam), in cui Chagall ritrae suo zio violinista, fratello di sua madre.
Inoltre, l’atmosfera comica dell’opera del 1910 “Il matrimonio ebraico” testimonia le intense esperienze amorose della sua giovinezza a Vitebsk.
È stato lo stimolo più importante di Chagall a portare allo scoperto il
potere positivo che si nasconde nella sua arte,
come afferma Ruud Bartlema, studioso di Chagall.
Per Chagall, l’amore è l’unico fattore che dà senso alla vita e all’arte.
Chagall ottiene una borsa di studio, va a Parigi e si avvicina alle arti moderne. Nota come Cézanne “ritaglia” la realtà in piani geometrici e come Henri Matisse la presenta in colori incantevoli.
Diventa amico del poeta Guillaume Apollinaire. Già un anno dopo, nel 1914, tiene la sua prima mostra personale a Berlino.
Da lì torna a Vitebsk per sposare la sua amata Bella Rosenfeld. Insieme vogliono tornare a Parigi. Tuttavia, a causa dello scoppio della Prima Guerra Mondiale, non è possibile. È costretto a rimanere a Vitebsk. Seguono mesi burrascosi finché, nell’estate del 1915, sposa Bella. Nel 1916 nasce la figlia Ida. Viene nominato direttore della Scuola d’Arte Popolare e chiede la collaborazione dei colleghi pittori Kazimir Malevich e El Lissitzky
Nel 1920 Chagall lascia l’Accademia a causa di conflitti con Malevich. L’arte astratta di Malevich si scontra con il mondo figurativo di Chagall.
Si trasferisce a Mosca, lavora per il teatro e poi accetta un lavoro a Malachkova, un orfanotrofio per bambini ebrei che hanno perso i genitori nel caos della guerra civile russa e dei continui pogrom. Con grande amore e dedizione Chagall insegna a questi bambini. Dal punto di vista artistico ha però la sensazione che la terra sotto i suoi piedi in Russia sia stata spazzata via.
(Continua in parte 2)