A volte, quando vedo una moltitudine di persone, ho la sensazione di un potenziale enorme, così grande che potrebbe trasformare la Terra in una nuova stella, un’opera d’arte nello spazio. Naturalmente si pensa invece che stiamo causando molti danni alla Terra. Ma non potrebbe essere questa un’indicazione, anche se bizzarra, che possiamo fare qualcosa di molto speciale anche nell’altra direzione?
Alcuni ricercatori sospettano che l’umanità, nel suo sviluppo della coscienza, abbia appena raggiunto la pubertà (C.G. Jung, Wolfgang Schad). Questo può essere comprensibile. Le crisi che causiamo farebbero quindi parte di un cammino verso l’età adulta.
Il pensiero di molti filosofi e poeti va in questa direzione. In un dialogo con la Terra, il Faust di Goethe dice: “Tu susciti in me una forte determinazione, che tende sempre verso l’Essere supremo”. (Faust II, atto 1) È ovvio che non abbiamo ancora raggiunto un simile Essere. Anche Rilke dialoga con la Terra. Nella sua Nona Elegia Duinese chiede alla Terra:
Terra, è questo che vuoi: sorgere
invisibile in noi? È questo il tuo sogno,
essere invisibile, un giorno? Terra! Invisibile!
Qual è la tua missione urgente se non la trasformazione?
Terra, diletta, lo farò. […]
Senza nome, sono determinato con te, sin dall’inizio.
Cosa si intende con questa invisibilità?
Jakob Böhme, il grande mistico vissuto circa 400 anni fa, ha scritto di uno sviluppo attraverso il quale la Terra e l’uomo diventano trasparenti:
Nel nostro corpo materiale grossolano c’è una forza e una virtù sottili, proprio come nella Terra c’è una virtù sottile e buona, che si confronta e si unisce con il sole, che è sorto anch’esso dalla forza divina all’inizio dei tempi e da cui derivano anche tutte le buone virtù del corpo. Questa buona virtù del nostro corpo mortale – così continua Böhme – tornerà e vivrà per sempre in una qualità materiale trasparente, cristallina, in carne e sangue spirituali; come anche la buona virtù della Terra, poiché anche la Terra diventerà cristallina e la luce divina risplenderà per tutti gli esseri.
(tratto da: Jakob Böhme, La vita sovrasensibile. Dialogo tra un maestro e un discepolo).
L’antropologo Jean Gebser, nella sua opera The Ever-Present Origin: The Foundations and Manifestations of the Aperspectival World, descrive lo sviluppo della coscienza dell’umanità, in cui qualcosa di trasparente e traslucido sta emergendo. Gebser lo chiama diaphainon, e risplenderà attraverso tutto ciò che ha “carattere essenziale” nel mondo spazio-temporale. Qual è la ragione di un tale sviluppo? Gebser: “È la presenza dell’origine che raggiunge la coscienza stessa, perché uno dei suoi portatori, l’essere umano, ha attraversato lo sviluppo della coscienza condizionato dallo spazio-tempo, ne ha gioito, ma ha anche sofferto attraverso di essa” (Vol. 2).
L’origine della vita fornisce gli impulsi per i grandi passi dello sviluppo. Spetta a noi afferrarli, comprenderli e adattare la nostra vita a loro. Dobbiamo “conoscere il processo in corso” (Gebser).
In una lettera del 13 novembre 1925, Rilke scrive: “… il nostro compito è imprimere nella nostra mente questa Terra fragile e precaria così profondamente e appassionatamente che la sua essenza risorga ‘invisibilmente’ in noi. Siamo le api dell’invisibile. Raccogliamo incessantemente il miele del visibile per deporlo nel vasto alveare dorato dell’invisibile”. E nella Settima Elegia Duinese, Rilke parla dell’annunciato “tempio sognato del futuro”.
Quando le cose diventano trasparenti
L’invisibile, il trasparente è lo spirituale ed etereo che appartiene a ogni essere. Può essere rinnovato attraverso il contatto con le fonti dell’origine. Se questo avviene dentro di noi, possiamo invocarlo ovunque, in tutta la vita nella natura. Le forme materiali diventano allora luminose dall’interno, la materia grossolana diventa trasparente, il suo aspetto dell’anima può essere sperimentato.
Da bambino avevo la sensazione che non sarei riuscito a vivere “così”, “così” come lo percepivo tutt’intorno a me. Ma poi ho seguito i percorsi normali e ne ho avuto la forza attraverso un’intensa ricerca. Recentemente, mi sono imbattuto nelle parole di Hölderlin: “È stata una gioia vivere d’ora in poi in una notte d’amore e mantenere negli occhi ingenui, saldi, abissi di saggezza” (in: Patmos). Posso sperimentare la “notte d’amore”, l’invisibile anima spirituale che ci trasporta, e anche il valore degli “occhi ingenui”.
Di recente ero seduto al crepuscolo e leggevo un libro. Era una storia meravigliosa, raccontata dalla prospettiva di un bambino. Quando è diventato troppo buio, ho messo da parte il libro e ho guardato in alto – e il cielo era come “aperto”. È stata un’illusione? Potevo sopportarlo solo per pochi istanti. Tutto era trasparente. Tutto mostrava una vita interiore che mi “parlava”.
Di solito percepiamo solo l’aspetto esteriore delle cose. Ma sperimentiamo dentro di noi che ci sono mondi interiori. Tutto ciò che è vivo ha un aspetto interiore e uno esteriore. Sempre più persone riferiscono di avere una relazione con gli alberi. E anche gli alberi possono cercare una relazione con gli esseri umani. Ho sperimentato e posso sperimentare ancora e ancora gli impulsi che emanano dalla natura. Penso che la natura voglia essere percepita in un modo nuovo.
Ognuno lavora sulla propria forma interiore
Che tipo di potenziale può risvegliarsi in noi? Forse una nuova forma mentale, una statura interiore che ha una forza e una profondità diverse da quelle che abbiamo avuto finora. La realtà vivente si fa strada nel presente in un modo nuovo. Quando si illumina nella nostra coscienza, percepiamo le forme di vita che ci circondano dall’interno. E percepiamo anche una missione.
Ognuno lavora sulla propria forma interiore. Gli strumenti sono il nostro pensiero, sentimento, volontà e azione. Plasmano la forma sottile che è invisibile, trasparente e tuttavia decisiva per la nostra vita. Appartiene allo “spazio interiore del mondo” (Rilke), il mondo parallelo a ciò che percepiamo esteriormente. Tutti gli esseri viventi possiedono una forma invisibile nello spazio interiore. Esteriore e interiore corrispondono l’uno all’altro.
I mondi interiori più elevati sono definiti divino-spirituali. Non è difficile immaginare che in essi risieda l’origine della vita, la presenza dell’origine di cui parla Gebser. Realizzare i suoi impulsi richiede volontà e forza. Le comunità spirituali possono essere di aiuto, possono concentrare le forze e consentire un intenso scambio di esperienze. Gli impulsi cambiano nel corso della storia. Ci hanno portato all’individualizzazione, una fase di sviluppo necessaria affinché ognuno possa realizzare la forma interiore in se stesso. Ma nell’eguaglianza della missione sta la base per un nuovo tipo di comunità. Siamo compagni di un percorso comune.
Tutto dipende da quale dei mondi cosmici interiori lasciamo che si rifletta in noi, a quale delle loro “frequenze” reagiamo.
La nostra vita esteriore lo dimostrerà. La forma interiore nasce dal nostro modo di vivere. La Terra “esige” da noi che diventi un’opera d’arte, una forma innovativa. Sperimenteremo allora la vita dall’interno, con i nostri nuovi occhi sperimenteremo di nuovo la Terra. Alcuni parlano delle sacre sfere della Terra (Jan van Rijckenborgh). Al nuovo livello spirituale, con un nuovo modo di vivere insieme, saremo in grado di riparare i danni che abbiamo fatto. La collaborazione con la Terra può quindi avvenire in un modo nuovo e inaspettato.
Dinamizziamo le potenti forze del mondo interiore nella misura in cui le assorbiamo nella nostra coscienza e le portiamo a termine nel nostro pensiero, sentimento, volontà e azione. Costruiscono in noi la forma a loro appropriata. Sono l’artista. E nel corso della nostra trasformazione interiore, ci svegliamo e cooperiamo con loro, dentro e intorno a noi. Sperimentiamo come l’opera d’arte si forma gradualmente ovunque, la forma interiore invisibile. Se acquista forza, l’esteriore diventa trasparente. Questo è ciò che la terra sembra aspettare, questo è ciò che sembra chiedere.
Cosa si intende con questa invisibilità?
Jakob Böhme, il grande mistico vissuto circa 400 anni fa, ha scritto di uno sviluppo attraverso il quale la Terra e l’uomo diventano trasparenti:
Nel nostro corpo materiale grossolano c’è una forza e una virtù sottili, proprio come nella Terra c’è una virtù sottile e buona, che si confronta e si unisce con il sole, che è sorto anch’esso dalla forza divina all’inizio dei tempi e da cui derivano anche tutte le buone virtù del corpo. Questa buona virtù del nostro corpo mortale – così continua Böhme – tornerà e vivrà per sempre in una qualità materiale trasparente, cristallina, in carne e sangue spirituali; come anche la buona virtù della Terra, poiché anche la Terra diventerà cristallina e la luce divina risplenderà per tutti gli esseri.
(tratto da: Jakob Böhme, La vita sovrasensibile. Dialogo tra un maestro e un discepolo).
L’antropologo Jean Gebser, nella sua opera The Ever-Present Origin: The Foundations and Manifestations of the Aperspectival World, descrive lo sviluppo della coscienza dell’umanità, in cui qualcosa di trasparente e traslucido sta emergendo. Gebser lo chiama diaphainon, e risplenderà attraverso tutto ciò che ha “carattere essenziale” nel mondo spazio-temporale. Qual è la ragione di un tale sviluppo? Gebser: “È la presenza dell’origine che raggiunge la coscienza stessa, perché uno dei suoi portatori, l’essere umano, ha attraversato lo sviluppo della coscienza condizionato dallo spazio-tempo, ne ha gioito, ma ha anche sofferto attraverso di essa” (Vol. 2).
L’origine della vita fornisce gli impulsi per i grandi passi dello sviluppo. Spetta a noi afferrarli, comprenderli e adattare la nostra vita a loro. Dobbiamo “conoscere il processo in corso” (Gebser).
In una lettera del 13 novembre 1925, Rilke scrive: “… il nostro compito è imprimere nella nostra mente questa Terra fragile e precaria così profondamente e appassionatamente che la sua essenza risorga ‘invisibilmente’ in noi. Siamo le api dell’invisibile. Raccogliamo incessantemente il miele del visibile per deporlo nel vasto alveare dorato dell’invisibile”. E nella Settima Elegia Duinese, Rilke parla dell’annunciato “tempio sognato del futuro”.
Quando le cose diventano trasparenti
L’invisibile, il trasparente è lo spirituale ed etereo che appartiene a ogni essere. Può essere rinnovato attraverso il contatto con le fonti dell’origine. Se questo avviene dentro di noi, possiamo invocarlo ovunque, in tutta la vita nella natura. Le forme materiali diventano allora luminose dall’interno, la materia grossolana diventa trasparente, il suo aspetto dell’anima può essere sperimentato.
Da bambino avevo la sensazione che non sarei riuscito a vivere “così”, “così” come lo percepivo tutt’intorno a me. Ma poi ho seguito i percorsi normali e ne ho avuto la forza attraverso un’intensa ricerca. Recentemente, mi sono imbattuto nelle parole di Hölderlin: “È stata una gioia vivere d’ora in poi in una notte d’amore e mantenere negli occhi ingenui, saldi, abissi di saggezza” (in: Patmos). Posso sperimentare la “notte d’amore”, l’invisibile anima spirituale che ci trasporta, e anche il valore degli “occhi ingenui”.
Di recente ero seduto al crepuscolo e leggevo un libro. Era una storia meravigliosa, raccontata dalla prospettiva di un bambino. Quando è diventato troppo buio, ho messo da parte il libro e ho guardato in alto – e il cielo era come “aperto”. È stata un’illusione? Potevo sopportarlo solo per pochi istanti. Tutto era trasparente. Tutto mostrava una vita interiore che mi “parlava”.
Di solito percepiamo solo l’aspetto esteriore delle cose. Ma sperimentiamo dentro di noi che ci sono mondi interiori. Tutto ciò che è vivo ha un aspetto interiore e uno esteriore. Sempre più persone riferiscono di avere una relazione con gli alberi. E anche gli alberi possono cercare una relazione con gli esseri umani. Ho sperimentato e posso sperimentare ancora e ancora gli impulsi che emanano dalla natura. Penso che la natura voglia essere percepita in un modo nuovo.
Ognuno lavora sulla propria forma interiore
Che tipo di potenziale può risvegliarsi in noi? Forse una nuova forma mentale, una statura interiore che ha una forza e una profondità diverse da quelle che abbiamo avuto finora. La realtà vivente si fa strada nel presente in un modo nuovo. Quando si illumina nella nostra coscienza, percepiamo le forme di vita che ci circondano dall’interno. E percepiamo anche una missione.
Ognuno lavora sulla propria forma interiore. Gli strumenti sono il nostro pensiero, sentimento, volontà e azione. Plasmano la forma sottile che è invisibile, trasparente e tuttavia decisiva per la nostra vita. Appartiene allo “spazio interiore del mondo” (Rilke), il mondo parallelo a ciò che percepiamo esteriormente. Tutti gli esseri viventi possiedono una forma invisibile nello spazio interiore. Esteriore e interiore corrispondono l’uno all’altro.
I mondi interiori più elevati sono definiti divino-spirituali. Non è difficile immaginare che in essi risieda l’origine della vita, la presenza dell’origine di cui parla Gebser. Realizzare i suoi impulsi richiede volontà e forza. Le comunità spirituali possono essere di aiuto, possono concentrare le forze e consentire un intenso scambio di esperienze. Gli impulsi cambiano nel corso della storia. Ci hanno portato all’individualizzazione, una fase di sviluppo necessaria affinché ognuno possa realizzare la forma interiore in se stesso. Ma nell’eguaglianza della missione sta la base per un nuovo tipo di comunità. Siamo compagni di un percorso comune.
Tutto dipende da quale dei mondi cosmici interiori lasciamo che si rifletta in noi, a quale delle loro “frequenze” reagiamo.
La nostra vita esteriore lo dimostrerà. La forma interiore nasce dal nostro modo di vivere. La Terra “esige” da noi che diventi un’opera d’arte, una forma innovativa. Sperimenteremo allora la vita dall’interno, con i nostri nuovi occhi sperimenteremo di nuovo la Terra. Alcuni parlano delle sacre sfere della Terra (Jan van Rijckenborgh). Al nuovo livello spirituale, con un nuovo modo di vivere insieme, saremo in grado di riparare i danni che abbiamo fatto. La collaborazione con la Terra può quindi avvenire in un modo nuovo e inaspettato.
Dinamizziamo le potenti forze del mondo interiore nella misura in cui le assorbiamo nella nostra coscienza e le portiamo a termine nel nostro pensiero, sentimento, volontà e azione. Costruiscono in noi la forma a loro appropriata. Sono l’artista. E nel corso della nostra trasformazione interiore, ci svegliamo e cooperiamo con loro, dentro e intorno a noi. Sperimentiamo come l’opera d’arte si forma gradualmente ovunque, la forma interiore invisibile. Se acquista forza, l’esteriore diventa trasparente. Questo è ciò che la terra sembra aspettare, questo è ciò che sembra chiedere.
