La parola karma deriva dal sanscrito e nel senso originale del termine significa “atto” o “azione”. Nella nostra comprensione moderna si riferisce a una legge di causa ed effetto delle azioni che si sviluppa in chi le compie.
Il corpo karmico dell’uomo
Il karma è anche considerato la grande legge della giustizia, che bilancia ogni azione nel mare della vita con una conseguenza corrispondente. Secondo questa visione, il campo delle azioni passate ha un effetto sulla nostra vita attuale in ogni momento. Possiamo anche riferirci a questo campo di azioni passate come al corpo karmico o al corpo dell’azione.
Per spiegare più in dettaglio come utilizziamo il concetto di corpo karmico, consideriamo come esempio l’attività del nostro pensiero. Poiché possiamo capire che quasi tutto ciò che si manifesta all’esterno corrisponde al nostro pensiero conscio o inconscio, possiamo anche comprendere che la legge del karma non include solo gli eventi esterni, ma opera anche nella nostra vita di pensiero.
Il pensiero è un tipo di azione e quindi fa parte del karma. Quindi, se volete scoprire da soli se esiste un’efficacia del principio del karma, potete osservarla nei vostri pensieri, nelle inclinazioni e nelle tendenze dei vostri pensieri e nel modo in cui la vostra vita viene creata da essi. Il karma non è quindi qualcosa di lontano o astratto, è l’influenza del passato che ognuno sperimenta psicologicamente.
Ogni pensiero egoico è inseparabile dal karma. Ogni atto esteriore, ogni intenzione nata dall’ego-pensiero è intrecciata al karma e diventa karma. Una buona formulazione è dire che ogni pensiero dell’ego sorge nel campo del karma. È possibile osservare questo nella pura consapevolezza di se stessi?
L’osservazione non consiste nel giungere a una conclusione o nel fare qualcosa a favore o contro, ma semplicemente nel vedere ciò che è. Come il pensiero dell’ego nasce dal passato. In questa osservazione di ciò che è, risiede l’autoconoscenza vivente.
Non è importante il contenuto esatto di un pensiero, ma la sua qualità. È infatti la sua qualità ad agire e a essere nutrita dal corpo karmico. È possibile osservare la qualità di un pensiero? Il contenuto di un pensiero riflette solo la sua qualità. Il karma è attivo in questa qualità.
La natura del corpo karmico dipende quindi dalla vita d’azione della persona. Tutti i pensieri, i sentimenti e le volontà sono per così dire intrecciati con esso e hanno un effetto sul corpo karmico, anche se non è l’unico fattore.
Ma tutto ciò che emerge dal corpo karmico nel presente è una rivelazione modificata del passato. Da ciò possiamo riconoscere che il karma non contiene alcun aspetto creativo; non c’è nulla di nuovo in esso.
Pertanto, poiché il corpo karmico è il passato, l’azione di qualcosa che si libera dal passato significa l’inizio della fine del corpo karmico. Esiste un’azione libera dal passato? Esiste un’azione libera dall’idea, dall’immaginazione, dalla volontà dell’ego?
Laddove l’uomo non ha idee, ma c’è una pura consapevolezza di ogni movimento di idee, l’uomo non agisce. Dove l’uomo, nella pura consapevolezza, guarda impassibile la qualità della sua volontà egoica, non agisce.
Dove l’uomo cessa di giudicare, di misurare, di proiettare i suoi ideali, dove vede l’intero movimento del passato come il fatto di ciò che è, nella pura consapevolezza, lì non agisce, e lì finisce l’intreccio dei fili del karma.
L’uomo esce dalla relatività del proprio movimento e modo di vivere proiettato e meccanicistico e vede l’inamovibile verità di ciò che è. Ciò che è, è il suo intero stato di – a volte – disperazione, avidità, paura, sofferenza e insensatezza, con occasionali impulsi di speranza e gioia. E poiché agisce a partire da questo stato, crea sempre la stessa cosa. Quando agisce per avidità, semina avidità e ne raccoglierà le conseguenze a suo tempo. Se agisce per paura, semina paura e raccoglierà a suo tempo le conseguenze della paura.
Pertanto, possiamo dire che ciò che è, nella pura consapevolezza, subisce un cambiamento fondamentale. Perché in questa pura consapevolezza, per la prima volta, non nasce nessuna reazione da parte del corpo karmico in relazione a ciò che è. Ciò che è nell’essere umano entra allora in contatto per la prima volta con la grazia dello spazio incontaminato e non giudicante della pura consapevolezza.
La questione della pura consapevolezza è sempre più vicina all’essere umano
Poiché la consapevolezza pura non porta con sé alcun accenno al passato, poiché è una visione atemporale di ciò che è, senza interpretazioni o associazioni, è corretto dire che questa visione non è né “mia” né “tua”. È una consapevolezza incondizionata, non offuscata, come la qualità della vita stessa che sboccia. Questa qualità può iniziare a entrare nel momento in cui ci chiediamo sinceramente: che cos’è la pura consapevolezza?
Come umanità possiamo chiederci: che cos’è la pura consapevolezza?
Questa domanda si avvicina sempre di più a noi. Se è autentica, reale, viva, allora è libera dal passato. Ogni domanda fondamentale, in tutta la sua profondità e chiarezza, è libera dal passato.
Vivere con la domanda su cosa sia la pura consapevolezza, senza rispondere a partire dalla memoria, è un’espressione d’amore.
La comprensione di ciò che è la pura consapevolezza – libera dallo sforzo, libera dalla concentrazione, libera dalla motivazione, ma che percepisce lo sforzo, riconosce la concentrazione, svela la motivazione – ognuno la può esaminare e scoprire dentro di sé vivendo tranquillamente con questa domanda profonda, che è una domanda dell’umanità.
Allora il movimento intrinseco della risposta si dispiega dall’origine della domanda. Questa origine è la vita, e quindi crea la qualità della vita.
Dove questa qualità della vita comincia a dispiegarsi, nascono tutte le altre qualità intrinseche della vita stessa ed entrano in questo spazio di pura consapevolezza. Queste qualità sono essenzialmente l’amore e l’intelligenza, e agiscono come creatrici.
L’azione della totalità
L’azione dell’amore e dell’intelligenza come creatori è l’azione della totalità. È un’azione indivisibile che non può essere attribuita a nessuno.
Possiamo ora riconoscere cosa accade quando l’azione della totalità, libera dal passato, inizia a toccare l’essere umano. Arrendendosi alla pura consapevolezza, il vecchio corpo karmico non creativo ed egocentrico della persona muore e l’azione della totalità si trasferisce nel suo corpo d’azione. Esploreremo questo aspetto più avanti.
Qual è dunque l’azione della totalità? Come può esserci azione se non c’è nessuno che agisce?
Per capirlo, esaminiamo i due insegnamenti sapienziali apparentemente opposti di “Atman” e “Anatman” (no-Atman). Negli insegnamenti sapienziali orientali, Atman si riferisce al “sé assoluto”. Vedremo che gli insegnamenti puri di “Atman” e “Anatman” sono come i due fili di una stessa lama infuocata per liberare l’uomo dal suo legame con il karma.
L’insegnamento di Anatman afferma che non esiste un sé. Dice che la ricerca di un sé separato e superiore nasce da una supposizione che non può esistere nella pura consapevolezza perché non è vera. Dice che l’idea del proprio sé è solo nel regno del pensiero, del mentale e della supposizione, e quindi finisce nella consapevolezza pura e non giudicante. Un esempio della dottrina dell’Anatman è la seguente affermazione del Buddha (ca. VI secolo a.C.):
Tutte le cose composite si dissolveranno di nuovo, i mondi cadranno a pezzi e la nostra individualità si disperderà. […] Non cercare il sé, ma cerca la verità.
La dottrina dell’Atman, invece, afferma che esiste un Sé assoluto e immutabile. Questa è la verità più alta. Un esempio di questo insegnamento si trova nelle sacre scritture dell’India, come la Isha Upanishad, versetto 8 (circa 1° millennio a.C.):
Il Sé (Atman) è ovunque. Il Sé è sublime, indivisibile, non contaminato dall’iniquità, saggio, immanente e trascendente. È il Sé che tiene insieme il cosmo.
E nella Bhagavad Gita, 6:30-31, Krishna afferma (circa 200 a.C.):
Io sono onnipresente per coloro che mi hanno riconosciuto in ogni creatura. Poiché riconoscono tutta la vita come mia manifestazione, non sono mai separati da me. Mi adorano nel cuore di tutti e tutte le loro azioni emanano da me.
Come possono dunque stare insieme i due insegnamenti di Atman e Anatman?
Nulla di ciò che è stato creato ha un vero sé. Le 10.000 cose non hanno un proprio sé, così come l’essere umano creato. Infatti, tutto ciò che è stato creato è solo composto e si disintegrerà di nuovo nelle sue singole parti. Il vero sé, o individuo (latino: indivisibile), invece, significa ciò che non può essere diviso. Qualcosa a cui non si può aggiungere o togliere nulla. Pertanto, nulla di ciò che viene creato ha un ego in sé. Ecco perché è vera la dottrina dell’Anatman o del no-Atman, come insegnato dal Buddha. Morendo alla verità dell’Anatman, alla natura creata, la mente penetra nell’increato, nel vuoto dell’increato. Il vuoto dell’increato, tuttavia, è creativo, agisce, scorre, eternamente creatore e assoluto. In esso c’è un fare senza creatore, un fare senza centro. Il Buddha lo esprime così:
C’è un sentiero da percorrere, si cammina, ma non c’è alcun viaggiatore. Si compiono azioni, ma non c’è chi le compie. C’è il soffio dell’aria, ma non c’è il vento che soffia. [1]
Qui il Buddha descrive il verificarsi di un’azione assoluta che è indipendente da chi la compie. Tuttavia, poiché il punto di ancoraggio di tutte le azioni assolute può, da un certo punto di vista, essere descritto come l’unico, singolo, assoluto sé, anche la dottrina dell’Atman è vera. È la dottrina di un Atman-Brahman indiviso, unico, assoluto, onnipresente, eternamente increato, eternamente operante nel creato: la Parola di Dio, il Figlio di Dio, Krishna, il Cristo.
Dove Dio dice “io”, tutto è detto. Da questo io senza centro, tutto è, tutto scorre, tutto matura, tutto si forma. Questa “Parola” è l’azione e la creazione santa e creativa di Dio, che opera dietro tutto ciò che è stato creato.
Il maestro di saggezza Meister Eckhart (1260 – 1328 d.C.) ci dà una descrizione di questa azione in termini cristiani (nel Sermone 23):
Dio fa nascere il suo Figlio unigenito in voi, sia che siate addormentati o svegli; fa il suo lavoro. L’altro giorno ho detto a cosa è dovuto il fatto che l’uomo non lo senta, e ho detto che è perché la sua lingua è coperta da troppe sozzure, cioè da creature; proprio come nel caso di un uomo per il quale tutto il cibo è amaro e non ha un buon sapore. A cosa si deve la colpa se il cibo non ha un buon sapore? È perché non abbiamo il sale. Il sale è l’amore divino. Se avessimo l’amore divino, gusteremmo Dio e tutte le opere che Dio ha fatto, riceveremmo tutto da Dio e faremmo le stesse opere che fa Lui. In questa somiglianza siamo tutti un unico figlio.
E:
Come se qualcuno si trovasse davanti a un’alta montagna e gridasse: “Ci sei?”, l’eco risponderebbe: “Ci sei?”. Se gridasse: “Vieni fuori!”, anche l’eco griderebbe: “Vieni fuori” […] Così fa Dio: fa nascere il suo Figlio unigenito nell’aspetto più alto dell’anima. Nello stesso momento in cui fa nascere il suo Figlio unigenito in me, io lo faccio nascere di nuovo nel Padre.
È quindi corretto dire che l’azione della totalità è l’azione del Sé uno e indiviso.
Quando l’azione sacra della totalità inizia a toccare l’essere umano, il Sé tutto intero si trasferisce nel corpo d’azione dell’essere umano. Questo pone fine alla sua azione non creativa e ostinata e si annulla nell’azione creativa del Sé uno e indiviso.
Il filosofo Jiddu Krishnamurti (1895-1986):
“Stiamo cercando di capire se è possibile agire senza un’idea. […] Se un’azione si basa su una credenza, un’idea o un ideale, deve inevitabilmente essere isolata e frammentata. È possibile agire senza il processo del pensiero, essendo il pensiero un processo del tempo?”
“È possibile vivere in questo mondo senza dare continuità all’azione, in modo da incontrare ogni azione con freschezza? […] Cioè, posso morire nel corso della giornata per ogni azione compiuta, in modo che la mente non accumuli mai e quindi non sia mai inquinata dal passato, ma sia sempre nuova, fresca e innocente?”.
Quando Krishnamurti pone queste domande, si chiede se l’azione della totalità possa entrare nel corpo umano dell’azione. Egli chiamava quest’azione anche l’azione dell’intelligenza, che non è né “tua” né “mia”. La preoccupazione centrale di Krishnamurti era che questa azione si rivelasse nel corpo d’azione dell’umanità, che finisse la separazione tra la rivelazione di questa azione e la coscienza umana.
Jiddu Krishnamurti:
Se noi [come umanità] vogliamo sopravvivere, è sempre più importante che ci sia uno spirito di cooperazione con l’universo e con tutti gli esseri del mare e della terra. […] Non esiste un sistema per imparare a cooperare. La cooperazione non può essere strutturata e classificata.
L’ordine è l’universo, è l’intelligenza. L’ordine non è statico, è un movimento vivente.
E in una conversazione con il fisico quantistico David Bohm (1917 – 1992):
Diresti che il movimento silenzioso, con la sua infinita novità, è l’ordine assoluto dell’universo? […] Allora qual è il mio rapporto, qual è la relazione di un tale spirito con l’universo? […] C’è una separazione, o una barriera, tra questo spirito assoluto e l’universo? […] Quindi questo universo, che è in ordine assoluto, influenza la mia vita quotidiana. […] Vedi, questo significa che ci deve essere libertà dalla reazione, libertà dalla limitazione del pensiero, libertà da ogni movimento del tempo [psicologico]. […] Deve esserci una completa libertà da tutto ciò prima che io comprenda veramente la mente vuota e tutto il resto, e l’ordine dell’universo, che è poi l’ordine della mente”.
Una persona afferrata dal movimento vivente dell’azione della totalità si muove dalla natura del karma alla natura indivisibile della verità. L’azione della verità è una, indivisa, intera. In questa azione risiede la vera unità e cooperazione dell’umanità, una cooperazione che non è vincolata fisicamente. È in questa azione di completezza, nell’unità vivente, che l’umanità può veramente agire come una cosa sola. È lì che l’azione della totalità diventa la sua azione.
Vediamo, “assaporiamo” questa sacra azione interiore che comincia a rivelarsi sempre di più? È completamente incontaminata dal pensiero, dalle idee, dalle concezioni.
Morte e nascita
Si può dire che nella pura consapevolezza l’essere umano muore interiormente, soprattutto nel corpo mentale, dall’essere creato all’essere increato. Nella citazione precedente, Meister Eckhart chiama questo aspetto increato “il massimo dell’anima”. Questa dimensione dell’increato è la dimensione di una qualche azione in cui “il Figlio nasce continuamente” o, in altre parole, la totalità si rivela e opera.
Quando un bambino nasce dal grembo materno, muore al vecchio ordine in cui viveva nel grembo, e in questa morte rinasce nell’ordine del mondo fisico esterno. Allo stesso modo, il nuovo pensiero in noi nasce nell’increato, dove moriamo interiormente per il vecchio pensiero del creato. La levatrice di questa nascita è la negazione sacra e senza sforzo della pura consapevolezza, libera da controllo, volontà, intenzione o costrizione. Perché il controllo, la volontà, l’intenzione o la costrizione derivano tutti dal vecchio pensiero.
Raggiungere i limiti dell’essere umano in questo modo porta vastità, profondità e bellezza; in esso si dispiega la vitalità della vita stessa.
Così come il vecchio pensiero è una forma di azione del passato, il nuovo pensiero è un’azione immediata, eternamente nuova. Nel nuovo pensiero non c’è intervallo di tempo tra il pensare e l’agire. Il pensiero è azione. Il pensiero di Dio è la sua parola e la sua parola è la sua azione. Affinché questo pensare-parlare-agire nasca nelle persone, è necessaria una consapevolezza pura, che è anche una qualità di totalità. Questa è l’intelligenza sacra e indivisa della percezione-azione.
Si potrebbe dire che il cervello matura nella pura consapevolezza. Il cervello umano è ancora immaturo; matura alla luce di una consapevolezza silenziosa, non giudicante e pura, in cui opera e agisce l’ordine della totalità.
Quando questa azione della totalità avviene nell’individuo, inizia ad avere un’influenza sulla coscienza dell’umanità – libera da ideologie, convinzioni o intenzioni. La verità opera in questo modo, santificandosi attraverso l’essere umano in tutto ciò che è, in un modo che le parole non possono toccare. Si insinua in ogni cosa.
Così come l’umanità porta il singolo essere umano, il singolo essere umano porta l’umanità dentro di sé. E come la terra porta l’umanità, così l’umanità porta la terra dentro di sé. L’azione della verità nella natura dell’individuo si ripercuote quindi sull’intera natura dell’umanità.
Jiddu Krishnamurti:
Quindi, vi prego di comprendere la responsabilità molto semplice di un essere umano, voi, che vivete in questo mondo folle. Quando cambiate radicalmente, influenzate la coscienza del mondo. È questo il nostro obiettivo. La parola “rigenerazione” significa rinascere, non in una vita futura, che può essere vera o meno, ma in questa vita, in questo breve arco di esistenza. Se è possibile per voi come essere umano, che rappresentate l’intera umanità, rinascere.
Conclusione
Ci formiamo dunque un’idea a partire da ciò che viene descritto, attraverso l’adattamento mentale della nostra immagine di noi stessi e della nostra visione del mondo?
Osservare questo meccanismo di formazione dell’immagine in se stessi senza giudizio, come un fatto, è pura consapevolezza. Se lo si osserva con la stessa immobilità con cui si osserva un uccello di passaggio che sbatte le ali, allora si vede l’attività di un cervello immaturo. Un cervello che vuole oscurare se stesso sotto tutte le sue interpretazioni e immagini dalla luce di ciò che è.
La visione diretta della verità di ciò che è ha il suo effetto diretto sul cervello; è un’azione che non ha motivazioni, né passato, né tempo, né immagine. L’ordine della verità tocca il cervello in modo che l’ordine della verità diventi il suo ordine. La verità, libera dal passato, tocca ciò che è. Rompe gli effetti del karma.
La comprensione, nel profondo, non avviene attraverso l’interpretazione, ma l’ascolto e la comprensione sono un tutt’uno. Non c’è intervallo di tempo tra l’ascolto e la comprensione; non c’è nessuno che capisce – solo la comprensione. E questa comprensione ha in sé un’azione che è intera, santa, sacra, di una profondità insondabile. C’è un’opera così sconfinata, incommensurabile, immensa, che può rivelarsi solo nella completa conclusione interiore.
[1] Il Vangelo di Buddha secondo antiche cronache, a cura di Paul Carus, Laterza, 1980
