Nel Buddhismo Mahayana, questo è descritto nel Sutra del Diamante come segue:
Oh Illuminazione, tu che sei andato, andato, passato all’altra sponda, completamente passato all’altra sponda.
Il Sutra del Diamante è un dialogo tra il Buddha e un discepolo avanzato, Subhuti. Tratta la pratica del raggiungimento della saggezza e dell’illuminazione (prajna-paramita) in sei sezioni ed è rivolto ai bodhisattva. Queste sezioni sono:
La Perfezione del Dono (dana paramitra): la mente è disturbata dalle distinzioni dei concetti sensoriali e cade in concezioni errate come quella del proprio sé e delle sue relazioni con gli altri sé. Nel praticare la carità del dono, la mente deve essere mantenuta libera da tutti i pensieri che in essa sorgono. La carità verso gli altri esseri deve basarsi sulla consapevolezza che tutti gli esseri viventi in realtà non sono esseri viventi. “Un bodhisattva che pratica dana paramitra con una mente distaccata da tutti i concetti di forma è come un uomo con gli occhi aperti nella luminosità del mattino.”
La Perfezione della Gentilezza Disinteressata (sila paramitra): una caratteristica del bodhisattva è la compassione illimitata verso tutti gli esseri viventi, è consapevole che non esiste distinzione arbitraria tra sé e il sé degli altri, e quindi deve praticare la carità non solo con i doni materiali, ma anche con la gentilezza e la simpatia.
La Perfezione dell’Umiltà e della Pazienza (kshanti paramitra): il discepolo che nutre ancora pensieri di progresso spirituale e pensa di aver raggiunto un certo livello di liberazione è ancora intrappolato nella rete dei fenomeni. Per questo motivo i bodhisattva devono sviluppare una mente pura e luminosa che non dipenda da forme, suoni, odori o altre qualità. Devono usare le loro facoltà mentali in modo spontaneo e naturale, non influenzati da alcun preconcetto derivante dai sensi.
La Perfezione dell’Energia (viriya paramitra) si riferisce ai meriti incommensurabili e incomprensibili acquisiti da un discepolo che comprende, segue e spiega agli altri questa scrittura (il Sutra del Diamante). Ovunque si trovi questa scrittura, tutti gli dei, gli uomini e gli spiriti le renderanno omaggio
La Perfezione della Meditazione (dhyana paramitra): Un discepolo buono e pio che desidera raggiungere l’illuminazione dovrebbe avere un solo pensiero: quando avrò raggiunto la conoscenza suprema e perfetta, condurrò tutti gli esseri viventi alla pace eterna del Nirvana. Se questo voto è sincero, allora tutti gli esseri viventi sono già liberati, cioè la possibilità di salvezza è stata aperta a tutti gli esseri viventi. L’illuminato rinuncia così ad entrare nel Nirvana per il beneficio e il sostegno di tutti gli esseri viventi, affinché raggiungano l’illuminazione, sapendo che “gli esseri viventi e la realizzazione degli esseri viventi sono solo fenomeni e parole”.
La Perfezione della Saggezza (prajna paramitra): è qualcosa che può essere considerato indifferenziato, né esaltato né inferiore è completamente indipendente da qualsiasi concetto particolare o arbitrario come il proprio sé, gli altri sé, gli esseri viventi o un sé universale.
Il messaggio fondamentale di questo Sutra è che tutte le cose, i fenomeni e le idee sono di natura soggettiva e non reale, e sono solo manifestazioni della propria mente, poiché
…in contrasto con i fenomeni illusori, esiste la vera essenza della mente; alla base dei fenomeni della mente c’è un terreno primordiale immutabile.
Questo terreno primordiale, l’illuminazione, l’altra sponda, non può essere espressa a parole, è descritta in paradossi, come ad esempio:
…Applicate all’essenza spirituale, le parole non hanno alcun significato, perché nell’essenza spirituale non c’è nulla che possa essere afferrato. Ma noi usiamo le parole per liberarci dalle parole fino a raggiungere la pura essenza senza parole.
Questo traguardo è il passaggio all’altra sponda descritto in molti miti dell’umanità. È la meta dell’esistenza umana. Con questo non si intende la fine dell’esistenza fisica dell’uomo, la cosiddetta morte, ma il superamento degli opposti di questo mondo, l’ingresso nel Nirvana, il vuoto in cui ogni cosa sperimenta la sua origine e il suo compimento, a cui il saggio rinuncia per il bene dell’umanità e dell’universo, perché un pio discepolo dovrebbe avere un solo pensiero, cioè:
…Quando avrò raggiunto questa conoscenza suprema, condurrò tutti gli esseri viventi alla pace eterna del Nirvana. Se questo voto è sincero, allora tutti gli esseri viventi sono già liberati.
Sul Nirvana si è speculato e scritto molto, quindi non farò un altro tentativo inutile, ma lascerò che le parole del Sutra parlino da sole:
Per quanto ho capito dell’Eccelso, non esiste la conoscenza perfetta, né è possibile per il Tathagata proclamare alcun insegnamento. Perché? Non esiste una formulazione della verità chiamata perfezione dell’illuminazione ineffabile, poiché le cose insegnate dal Tathagata sono nella loro natura essenziale incomprensibili e insondabili; non lo sono e neppure non lo sono… Che cosa significa questo? Significa che i Buddha… non si illuminano con insegnamenti fissi, ma attraverso un processo intuitivo spontaneo e naturale. Questo principio non detto è la ragione dei diversi sistemi di tutti i saggi.
Gesù, il Cristo, non lo ha forse indicato con semplici parole?
Il mio regno non è di questo mondo!
Non è forse questo l’altro – l’altra sponda – che non può essere descritto a parole, ma può essere colto e assorbito intuitivamente? Questo esempio ci mostra chiaramente come l’Insegnamento Universale ci rivolga lo stesso messaggio attraverso il tempo e le regioni. Il mondo degli opposti, delle esperienze positive e negative, della vita e della morte, fanno parte di questo mondo, sono fenomeni del nostro attaccamento agli organi di senso e del nostro pensiero speculativo. Finché viviamo in questo mondo, cioè nel mondo materiale che ci circonda, così come nel mondo della cultura e del pensiero, nel mondo dell’umanesimo e del tentativo di essere “buoni”, si applicano a noi le parole del Buddha:
Chi mi cerca nella forma,
Chi mi cerca nel suono,
si è perso per strada,
perché non può riconoscere il Tathagata.
Come il lamento dell’Antico Testamento:
… il mio popolo è perduto per mancanza di conoscenza….
Come si può uscire dalla confusione, come si può raggiungere la conoscenza? Come realizzare il processo intuitivo, spontaneo e naturale menzionato nel Sutra del Diamante? Tutti gli insegnamenti del passato e del presente puntano al silenzio, alla quiete dentro di noi, nei nostri pensieri e sentimenti, nei nostri desideri e nelle nostre brame, in modo da poter ascoltare la voce del silenzio dentro di noi, di cui parla HP Blavatski:
Prima che l’anima possa vedere, deve raggiungere l’armonia interiore…
Prima che l’anima possa udire, l’immagine (l’essere umano) deve diventare sorda ai rumori come ai sussurri, al selvaggio barrito degli elefanti come all’argentino ronzare della lucciola d’oro…
Prima che l’anima possa comprendere e ricordare, deve essere unita a Colui che parla in Silenzio… Solo allora l’anima ascolterà e ricorderà. E allora all’orecchio interno parlerà:
LA VOCE DEL SILENZIO.
Allora abbiamo attraversato, siamo passati all’altra sponda.