La percezione e la descrizione di una triade divina, una trinità, attraversa molti diversi insegnamenti religiosi, indipendentemente dall’area culturale e dall’epoca temporale. Presentiamo qui alcuni esempi di tali descrizioni della triplice natura del divino. Ma che dire dell’esempio del noto insegnamento dei due onnipresenti movimenti dello Yin-Yang cinese?
Yin-Yang
Se consideriamo per un attimo il noto simbolo dello Yin-Yang, il Taijitu, questo simbolo sembra a prima vista caratterizzato da un’eterna polarità, che potrebbe essere intesa anche come dualità. Lo Yin sta per discesa, contrazione, chiusura, movimento passivo ed è rappresentato con il colore nero. Lo Yang sta per movimento ascendente, espansione, apertura, attivo ed è rappresentato in bianco. Come esseri umani possiamo senza dubbio osservare e riconoscere questi due principi di movimento nella nostra vita quotidiana e nella natura. Ad esempio, quando si guarda il mare, la cresta di un’onda che sale è un’espressione di Yang, mentre un’onda che si infrange sulla riva simboleggia lo Yin. Ma se osserviamo più attentamente il simbolo del Taijitu, vediamo che la polarità delle due forze di Yin-Yang è molto sottilmente associata ad un terzo aspetto; a un’eterna armonia, a un ordine sacro, il Tao, che accompagna la polarità delle forze dello Yin-Yang in una tri-unità.
Uno spettatore che osserva i movimenti dello Yin-Yang nella natura senza la consapevolezza del Tao, sperimenta un eterno conflitto di dualità e si perde in questa disputa. Può essere tentato di voler fuggire da questo conflitto. Ma voler fuggire è di per sé il movimento del conflitto. Tuttavia, quando la natura del Tao comincia a rivelarsi nell’osservatore, egli è in grado di percepire nello Yin-Yang il riflesso di una polarità in evoluzione che forma una trinità divina nel Tao.
Tao
Ma cos’è il Tao?
La stessa domanda è stata posta al taoista cinese Liu Yiming (1734-1821). Questa è la risposta:
Se vuoi guardarlo, non lo vedi; se vuoi ascoltarlo, non lo senti; se vuoi afferrarlo, non lo capisci. Avvolge e contiene il Cielo e la Terra e dà vita e nutrimento alle diecimila cose. È così grande che non c’è niente al di fuori di esso, così piccolo che non c’è niente al suo interno. […] Non ha nome, ma quando si è costretti a dargli un nome si chiama Tao. Se vuoi determinarlo, sei in errore, se ne discuti, lo perdi. Non ha corpo e non ha immagine, non è forma e non è vuoto, non è essere né non-essere. Se gli attribuisci le immagini della forma o del vuoto, dell’essere e del non-essere, non è il Tao. [1]
In quale stato ci lascia questa risposta?
Impariamo che il Tao è al di là di ogni conoscenza e immaginazione. Impariamo che il pensiero non può afferrare il Tao e la volontà non può toccarlo. Eppure permea ed è il fondamento delle 10.000 cose. È quindi anche in fondo all’uomo.
Si potrebbe dire che sono tutti concetti bellissimi, idee bellissime, ma questo cosa ha a che fare con me in termini pratici? C’è una verità in essi che l’uomo può sperimentare? E se sì, cosa significa?
Pura consapevolezza
Per percepire la natura del Tao alla base dei movimenti dello Yin-Yang, è necessaria una pura consapevolezza libera dallo Yin che si contrae e dallo Yang in espansione.
Concentrandoci su un’immagine, su un mantra, su un ideale o su un metodo, per esempio, siamo legati alla contrazione dello Yin. Nel proiettare idee e speculazioni, d’altra parte, la mente umana è vincolata al movimento di espansione dello Yang. Niente di tutto questo è Tao.
Finché la mente umana è vincolata all’attività dello Yin-Yang non può percepire il Tao. Ma se si percepiscono i movimenti dello Yin e i movimenti dello Yang nella mente senza giudizio, non si sta né nello Yin né nello Yang. Lo spazio della consapevolezza è esso stesso immobile, non concentra e non proietta, e quindi la consapevolezza sprofonda nella quiete, il Tao.
È possibile che tutto il movimento, interiore ed esteriore, fluisca così nella pura consapevolezza? Facciamo insieme questa domanda. È possibile che ci sia una consapevolezza immobile di tutti i movimenti del pensiero, del desiderio e della volontà?
Un “sì”, un “no”, un “forse” o “non credo” non è sufficiente.
Una mente che chiede, per il fatto di non sapere, non ha direzione. Perché non sa dove andare. È quindi impassibile come il Tao e allo stesso tempo ricettiva. In questa immobilità la domanda porta frutto, nel Tao.
La pura consapevolezza dello stato interiore di disorientamento, di “non sapere dove andare”, è l’inizio della fine del disorientamento. La fine del disorientamento non è al di fuori del disorientamento. Sta nella pura consapevolezza dello stato interiore di disorientamento. La fine dell’enigma umano non sta al di fuori dell’essere umano, sta nella semplice consapevolezza della sua stessa natura.
Ecco come vuole essere percepito l’intero movimento della mente umana. Tutto il movimento che si perde senza Tao nella polarità dello Yin-Yang, vuole essere percepito nell’uguaglianza di questa consapevolezza non giudicante.
Quando viene effettivamente percepito in questo modo, il suono impercettibile del Tao inizia a risuonare sempre più profondamente nell’essere umano. Allora si dispiega e risuona una tri-unità cosciente del movimento divino, in cui l’antico movimento dissonante dello Yin-Yang termina e si trasforma in Tao. Il Tao può quindi dispiegare il suo ordine sacro in ogni movimento con, dentro e attraverso l’essere umano che si sta risvegliando ad esso. Questa è un’azione creativa attraverso l’inazione, ed è principalmente di natura interiore. Nel Taoismo è chiamato Wu-Wei.
Quando abbracciamo questo principio nella quiete, il Tao può rivelarsi anche nel movimento del respiro. Perché la pura consapevolezza abbraccia ogni aspetto dell’esistenza umana, compresa la respirazione. In questo modo, il naturale processo di respirazione sfocia nella consapevolezza silenziosa. Il principio attivo dello Yang, con gli effetti di “ascendere, espandersi, aprirsi”, corrisponde all’inalazione nella respirazione naturale. Lo Yin con le qualità di “discendere, contrarsi, chiudersi” corrisponde all’espirazione. Quando il flusso naturale del duplice respiro sfocia nella pura consapevolezza, si rivela la vera triade del respiro nel Tao.
Ci rendiamo così conto che nessuna tecnica di respirazione, nessuna intenzione, nessun controllo, nessun metodo potrà mai far emergere la triade della respirazione. Perché il Tao è all’inizio. Nutre anche le 10.000 cose. Da esso scaturisce il respiro naturale. Il Tao governa su tutto. Non può essere controllato; non può essere afferrato. Eppure è lì; oltre il contenuto, oltre l’ideale, oltre l’intenzione, oltre i movimenti dello Yin-Yang.
Allo stesso modo, ogni intenzione di dirigere l’attenzione sul respiro per ottenere qualcosa, vuole essere percepita nella pura consapevolezza affinché possa finire nel Tao, nella quiete senza giudizio.
Se comprendiamo questo, vediamo che non è solo il corpo fisico che riceve il giusto ritmo del respiro dal Tao, ma l’intero essere umano, nella sua piena forma olistica, riceve il respiro dal Tao.
La triade del respiro in Tao risuona con la triade del cosiddetto Pranava, o “Om”. L’Om, come descritto nelle Upanishad indiane, è la triade superiore dell’essere umano, costituita da Atman-Buddhi-Manas.
Nell’essere umano interiore, questa triade del risveglio comprende Manas, che corrisponde alla coscienza, Buddhi, che corrisponde alla pura consapevolezza, e Atman, che corrisponde alla pura energia creativa dello spirito.
La nuova nascita
La triade iniziale in Tao è, quindi, allo stesso tempo, un’armonia iniziale in tutte le dimensioni in cui l’essere umano esiste. È l’inizio di un fiorire nella libertà matura, secondo l’essenza del suo essere. Nella quiete dell’amorevole consapevolezza del cuore e della testa possiamo scoprire da soli se c’è verità in tutto questo oppure no.
E così la domanda rimane: qual è la quiete della pura consapevolezza? Il filosofo Jiddu Krishnamurti dà una risposta interessante a questa domanda in una delle sue conversazioni con il fisico quantistico David Bohm, assumendo inizialmente la posizione di un cercatore [2]:
Krishnamurti: Un milione di anni di esperienze mi ha dato una certa capacità. E mi rendo conto che alla fine di tutto non c’è relazione tra me e la verità. Ed è uno shock tremendo per me. […]
E “X” arriva e dice: “stai zitto”. Quindi pratico il silenzio! Lo faccio da mille anni e non mi ha portato da nessuna parte. Quindi c’è solo una cosa da fare, ed è scoprire che tutto ciò che ho fatto è inutile: solo cenere! Vedi, questo non ti porta alla depressione. Questa è la bellezza di tutto. Penso che sia come la fenice.
David Bohm: Risorta dalle ceneri.
Krishnamurti: Nata dalle ceneri. […] Qualcosa di totalmente nuovo nasce.
Fonti
1. Liu Yiming (1734–1821), Xiuzhen biannan, [tradotto da Fabrizio Pregadio. Awakening to Reality: The “Regulated Verses” of the Wuzhen pian, a Taoist Classic of Internal Alchemy
2. Jiddu Krishnamurti e David Bohm, Dove il tempo finisce, Ubaldini Editore, 1986
