G.F.: Dr. Uecker, lei è un medico e pratica ancora oggi, all’età di più di 80 anni. Allo stesso tempo, è stata scientificamente attiva e ha tenuto conferenze e ha pubblicato saggi sulla medicina olistica, metodi di guarigione naturale, fisica quantistica, teoria dell’evoluzione e altri argomenti. Di recente ha tenuto una conferenza sulla cooperazione. Come è arrivata a questo argomento?
D.U.: L’umanità è in una situazione di crisi globale. La coscienza lineare della separazione con il suo pensiero ci ha portato in un vicolo cieco. Come medico, mi confronto quotidianamente con l’apparente incompatibilità tra la medicina materialistico-scientifica basata sull’evidenza e un’arte di guarigione che si sforza di incorporare la conoscenza esperienziale spirituale-scientifica nel suo lavoro sui malati.
A mio avviso, la moderna scienza materialistica non può essere l’unica fonte di conoscenza, poiché esclude l’invisibile e si riduce all’analisi della materia. Nell’essere umano sono uniti entrambi, il corpo fisico con la sua mentalità ed emotività, ma anche la coscienza spirituale immateriale. Abbiamo questo corpo, ma non siamo il corpo; non siamo i nostri pensieri, i nostri sentimenti e non siamo nemmeno il nostro ego.
Un’arte integrale di guarigione
Per accompagnare un processo di guarigione dell’intero essere umano, è quindi urgente la cooperazione di tutti i campi medici con le loro competenze specialistiche. Non si tratta più di curare un referto medico, ma deve essere una preoccupazione di tutti noi accompagnare in modo collaborativo un malato con la sua essenza emotiva e spirituale.
Solo unendo volontariamente i risultati parziali acquisiti individualmente possiamo avvicinarci alla realtà olistica e sviluppare insieme un’arte di guarigione veramente integrale, in cui i poteri curativi dell’anima e gli impulsi spirituali possono anche avere un effetto sul recupero dell’individuo. Tale cooperazione significa umanità ed empatia allo stesso tempo.
G.F.: L’idea di cooperazione si oppone all’idea di concorrenza. C’è l’idea della cooperazione e l’idea di competizione. Nessuna collaborazione è possibile tra questi due. C’è un aut-aut.
La comunità cellulare è un’organizzazione cooperativa
D.U.: Cooperazione significa unanimità in un obiettivo comune o almeno in un’aspettativa comune. Da un moderno punto di vista neurobiologico, siamo esseri orientati alla risonanza e alla cooperazione sociale.
La comunità cellulare del nostro organismo è per sua natura un’organizzazione cooperativa in cui gli individui si uniscono per condividere interessi, energia vitale e obiettivi. L’essenziale è la condivisione. La cellula partecipante mette da parte i propri interessi e sostiene il tutto.
La vita di una cellula nel nostro organismo e la vita di un essere umano nella nostra civiltà sono realtà sostanzialmente analoghe. Sperimentiamo che 100 trilioni di cellule vanno d’accordo in modo armonioso e pacifico tra loro, mentre sette miliardi di persone sul nostro pianeta sono sul punto di sterminarsi a vicenda.
Naturalmente è perché abbiamo la coscienza ego. La spinta alla competizione è stimolata dal nostro ego, che cerca i suoi vantaggi e vuole consolidare il suo potere e aumentare i suoi possedimenti. Per sviluppare una disponibilità disinteressata a cooperare al servizio del bene comune, la trasformazione dall’egocentrismo all’altruismo deve prima avvenire in noi. La cooperazione nel senso di progresso evolutivo e la competizione come la conosciamo attualmente si escludono quindi a vicenda.
G.F.: Come medico ti occupi del corpo umano. Il corpo deve difendersi dagli attacchi. Per fare questo ha un sistema immunitario. Quale principio è in primo piano nel corpo, la lotta per la sopravvivenza o la cooperazione?
Quando il corpo ha perso il suo equilibrio interiore
D.U.: Nella nostra coscienza corporea, e quindi anche nel nostro sistema immunitario, c’è una saggia capacità di autoregolazione olistica che si basa sulla coerenza, cioè sull’armonia di tutte le funzioni vitali di natura spirituale, mentale e fisica rispetto alla nostra integrità. In questa cooperazione globale risiede la massima competenza della nostra immunità e integrità.
Le attività di combattimento sono programmi di emergenza che si rendono necessari quando il sistema ha perso il suo equilibrio interno o quando i suoi elementi sono caduti in dissociazione.
G.F.: Il corpo è un organismo, l’essere umano è un organismo nel suo insieme. E la Terra? Possiamo considerare anche la Terra con tutti i suoi esseri viventi come un organismo?
D.U.: Dalla moderna ricerca sulla coscienza, e anche dai risultati della fisica quantistica, sappiamo oggi che viviamo in un universo partecipante e che siamo in una rete di relazioni con tutte le cose e le entità in questo universo.
Nessun pensiero, nessuna emozione che rilasciamo nel mondo è persa. Tutto entra nella matrice dei campi morfogenetici del nostro cosmo e cerca di realizzarsi sul piano materiale. Quindi decidiamo in ogni momento chi saremo domani e cosa accadrà sul piano materiale.
La sofferenza della nostra anima contiene la sofferenza del mondo
Dobbiamo finalmente capire che qualunque cosa facciamo agli altri o a questo pianeta, in realtà la stiamo facendo a noi stessi. Con i nostri pensieri e le nostre azioni di oggi, siamo responsabili delle circostanze e dei conflitti di domani. Il nostro compito più urgente è realizzare una trasformazione della coscienza attraverso la quale la nostra coscienza mentale egocentrica si elevi per diventare il servitore di una coscienza intuitiva dell’unità. Solo in uno spazio di coscienza sovrapersonale possiamo creare una vera cooperazione nel senso di un progresso evolutivo per questo pianeta e i suoi abitanti.
Siamo un organismo umano a cui l’essere vivente del nostro pianeta si presta come campo di sviluppo. In definitiva, la sofferenza della nostra anima contiene sempre la sofferenza di questo mondo. Possiamo ascoltare dentro di noi per sentire la terra piangere.
G.F.: Quando osserviamo la natura, vediamo che tutti gli esseri si nutrono l’uno dell’altro. Gli animali si nutrono del regno vegetale o mangiano animali più piccoli, gli umani si nutrono di piante e animali. Uno uccide l’altro. Come si può parlare di cooperazione?
D.U.: Se guardiamo con l’occhio spirituale, riconosciamo l’ordine naturale nella sua saggezza e inesauribile autoregolazione. Nella grande catena dell’essere, la coscienza si dispiega di stadio in stadio e si rivela in forme di vita sempre più differenziate. Ogni nuovo livello attinge alle esperienze dei precedenti e si nutre dei suoi elementi costitutivi. Nel processo ha luogo il percorso a spirale di un eterno “morire e divenire”, in cui le vecchie forme che non sono più necessarie vengono abbandonate. Nel principio spirituale dell’ordine della creazione c’è una perfetta cooperazione e sincronizzazione delle forze polari attive, nel cui campo di tensione la vita scopre sempre nuove possibilità di sviluppo.
Uccidere per la conservazione della specie è un atto evolutivo significativo, cooperativo
Laddove l’uomo non assume il potere e il controllo sulle forze della natura con la propria volontà, si possono percepire le meraviglie della cooperazione globale e delle variazioni di adattamento creativo che ci riempiono di meraviglia. In natura, l’uccisione viene effettuata solo per la conservazione della specie, che allo stesso tempo garantisce una sana selezione all’interno delle razze. L’animale ucciso nel modo più rapido, mentre è ancora in stato di trance di shock, è completamente assorbito nel ciclo della natura e serve tutti i regni della natura per la loro prosperità.
Uno sguardo più attento rivela anche qui che “mangiare ed essere mangiati” è un atto evolutivamente significativo e cooperativo di estrema economia.
(Continua in parte 2)
