Il tempo passa davvero?
Oppure attraversiamo un continuum spazio-temporale?
A questo riguardo abbiamo lo stesso atteggiamento del ciclo solare quotidiano. Diciamo: il sole sorge / il sole tramonta, quando sappiamo benissimo che non è così. È la Terra che ruota attorno al sole e su se stessa. Dire che il sole sorge è una comodità. È una vecchia e persistente tendenza a considerare tutto dal nostro punto di vista. Cambiare la formulazione senza cambiare il punto di vista non avrebbe senso e porterebbe più confusione che chiarezza sull’argomento. Quindi cambia il tuo punto di vista, ma solo se ne vale la pena… se le persone si capiscono meglio, per esempio.
Comprendendoci meglio, impareremmo a poco a poco a tollerarci, ad apprezzarci, ad aiutarci. Ci sarebbero meno conflitti. Sarebbe un luogo in cui l’interesse personale non è al centro. Un luogo dove sapremmo che ci muoviamo tutti intorno allo stesso centro di forza luminosa, un sole che splende su tutti e su tutto.
Il problema è che questa visione delle cose è un’utopia perfetta, nata dalla nostra immaginazione. È molto bella e attraente, ma irraggiungibile. Allora, ci arrendiamo? Continuiamo a guardare il sole sorgere e tramontare? Continuiamo a dire che il tempo passa? Continuiamo ad avere degli hobby?
Quando sono in preda al panico spirituale, come adesso, prendo il Tao Te Ching. Se dovessi portare un solo libro su un’isola deserta, sarebbe sicuramente il Tao Te Ching. È un tesoro di insegnamento spirituale condensato in 81 capitoli, nessuno dei quali supera le 200 parole. Eppure non manca nulla. Ho recentemente riletto il capitolo 14:
Guarda Tao e non lo vedi; è chiamato l’incolore.
Ascolta Tao e non lo senti; è chiamato il silente.
Cerca di afferrare Tao e non lo tocchi; è chiamato l’immateriale.
Mancano le parole per descrivere questo triplice enigma.
Per questo si fondono nell’uno.
Sopra Tao non vi è la luce; sotto di esso non sono le tenebre.
Tao è eterno e non può essere definito da nessun nome;
ritorna sempre al non-essere.
Ti avvicini a Tao e non ne scorgi l’inizio. Lo segui e non ne vedi la fine.
Per poter dominare l’esistenza nell’oggi, devi sondare il Tao dell’antichità.
Chi conosce l’inizio che porta all’Origine tiene il filo di Tao tra le sue mani
Questo è abbastanza sconcertante. Ovviamente, il Tao è un mistero. Sfugge a tutti i nostri codici e modi di percezione. Ma è praticandolo che possiamo regolare la nostra esistenza. Lao Tzu non usa il condizionale: “Pratica il Tao e regolerai la tua esistenza!”. Quello che vedi, quello che ascolti, quello che tocchi, le tue certezze, le tue convinzioni, tutto questo è solo il tuo punto di vista. Osservi il tempo che passa, dal tuo punto di vista. È come due mucche che pascolano tranquille in un campo e vedono passare un treno ad alta velocità. La prima dice all’altra: “Muu, ho appena visto il treno passare; è pazzesco come vola il tempo!” E l’altra risponde: “No, è la velocità del treno che è aumentata”. Durante questo periodo, i passeggeri del TGV (Treno ad alta velocità) non sono necessariamente consapevoli che il treno su cui sono seduti viaggia a 320 km/h, cioè il doppio dei treni convenzionali. Il tempo non è cambiato. Proprio come lo spazio, lo abbiamo scomposto in unità artificiali che abbiamo inventato da zero.
Detto questo, cambia davvero qualcosa dire che non è il tempo che passa ma che siamo noi che passiamo nel tempo? Il destino dell’umanità sarà influenzato? Capirò meglio il mio prossimo? Beh, penso di sì. Ne ho anche l’intima convinzione. Viviamo in un campo dell’informazione, il campo della vita e dell’esperienza dell’umanità. Quando si visita la grotta di Lascaux, in Dordogna (Francia), o il sito di Angkor Wat in Cambogia, o il tempio di Abu Simbel in Egitto, si rimane colpiti dalla stessa emozione, perché il senso del sacro nell’uomo non è soggetto allo spazio o al tempo. È istantaneo, immediato. Questo è anche il motivo per cui il Tao Te Ching suona oggi come ieri: “Attaccati alla grande idea e il mondo andrà avanti, senza sforzo, in pace, serenità, abbondanza. Musica e buon cibo attraggono il viaggiatore di passaggio, e si ferma. Ma ciò che viene dal Tao non lusinga il palato, perché è insapore. Lo si guarda, ma non basta per vederlo; lo si ascolta, ma non basta per udirlo. Se si ricorre al Tao, non lo si può esaurire.” Tao Te Ching, cap. 35.
Il Tao è l’espressione del senso del sacro, che uno o più uomini e donne hanno cercato nel loro giardino interiore, e che hanno depositato nel campo dell’informazione dell’umanità. Quando non mi sottometto più allo spazio/tempo, mi trovo davanti alla porta della stanza del tesoro. Tutto quello che devo fare è entrare. Non c’è bisogno di avere paura del sacro. Il sacro è già dentro di noi, invisibile, impercettibile, intoccabile, inesauribile. E ogni volta che un uomo, una donna, un bambino entra in questa stanza del tesoro, le conseguenze per i suoi simili sono insospettabili e incalcolabili. Sono anche profondamente convinto che, dal 1968, una finestra di questa stanza del tesoro sia stata aperta al mondo e che i disordini mondiali di ogni tipo che stiamo vivendo da allora ne siano le conseguenze. Allo stesso modo, 2000 anni fa, sul monte Golgota, non una finestra, ma una grande porta fu aperta all’umanità da Gesù di Nazaret.
Ogni volta che si verifica un tale evento, ci sono tre tipi principali di reazioni:
- “Chiudi quella porta! C’è uno spiffero!”
- “Dai, entriamo, ho aspettato questo momento per così tanto tempo!”
- “Bene, andiamo avanti, passami il giubbotto!”
Repulsione – Attrazione – Neutralità, i tre aspetti magnetici del nostro campo di esistenza.
Se ogni mattina quando vedi spuntare il sole dietro la collina o gli edifici, ti dici: “Sono sulla Terra, mi muovo e ti saluto Sole”, non sarà la stessa cosa come se pensassi: “Beh, dai, è ora, devo alzarmi o farò tardi”.
Questo sole è anche al centro della stanza del tesoro, la camera sacra dell’umanità. Le nostre società, le nostre costruzioni, le nostre filosofie, subiscono l’usura del tempo. Anche Dio è invecchiato! Ma il tempo e lo spazio non hanno presa sul sacro. Il sacro è indistruttibile; il sacro è senza tempo. E se non è il tempo che passa, siamo noi che passiamo nel tempo; dipende dal nostro punto di vista: nella dimora solare del sacro, o nel pozzo dello spazio-tempo? Non è la stessa cosa.
“Senza varcare la porta, conosciamo l’Universo; senza guardare attraverso la finestra, vediamo il sentiero verso il cielo. Più si esce e ci si allontana da se stessi, meno si acquisisce conoscenza di sé. Ecco perché l’uomo santo arriva senza muoversi, nomina senza guardare e compie senza agire.” Tao Te Ching, cap. 47.
