E soprattutto, che la natura selvaggia sia risparmiata…”
(Friedrich Hölderlin, Inno alla Madonna)
Fino alla metà del XII secolo, quasi nessuno aveva sentito parlare del Graal, ma solo cento anni dopo ne parlavano in tutta Europa. Come dal nulla, il Graal è emerso nella coscienza del tempo e ha afferrato le persone nel loro intimo. A volte era descritto come un calice, a volte simile a un piatto, poi di nuovo come una pietra misteriosa o un gioiello prezioso. Abbiamo letto per la prima volta del Graal intorno all’anno 1190 in Le Conte du Graal di Chrétien de Troyes. Nello stesso periodo, Robert de Boron scrisse il suo romanzo Estoire dou Graal. Mentre nell’opera di Chretien mancava ancora un riferimento diretto al Redentore cristiano, Robert fece un collegamento immediato dal Graal al Calice di Cristo, il leggendario vaso dell’Ultima Cena. Si dice che Giuseppe d’Arimatea vi abbia raccolto le gocce di sangue di Gesù morente durante la crocifissione, prima di trasferirsi in Gran Bretagna con il Graal e fondare la prima chiesa a Glastonbury. In questo modo il cristianesimo entrò in contatto con il mondo celtico e si avvicinò a una fonte più originale del Graal.
Nel testo più antico sul Graal di tutta la letteratura arturiana, il poema gallese Preiddeu Annwfn [1], Re Artù intraprende con i suoi compagni un pericoloso viaggio notturno per mare per rubare un calderone magico dagli inferi. L’ispirazione poetica dei bardi scaturisce da questo calderone, che si dice sia alimentato dal respiro di nove fanciulle. Anche l’antico dio irlandese Dagda è in possesso di un calderone magico, così come il gigante gallese Bran. Sono vasi meravigliosi che possono fornire cibo e bevande per tutti, una cornucopia infinita. Nel calderone, anche i morti possono essere riportati in vita. Tutti questi gloriosi attributi di nutrimento e trasformazione erano già attribuiti al Calderone Celtico molto prima che il Graal fosse stabilito come simbolo cristiano. Ma perché in seguito i poeti hanno colmato il divario tra l’immagine celtica dell’anima e il simbolo cristiano della salvezza? Cosa c’è dietro questo tentativo di intrecciare il pagano con il cristiano?
In tutte le storie che parlano esplicitamente del Graal, questo appare sempre con una strana doppia faccia, come una testa di Giano con una faccia diurna ufficiale e una faccia notturna non ufficiale. Questo paradosso è particolarmente evidente negli scritti in prosa su Lancillotto. Qui, l’idea del Graal nella sua superiorità morale è abbastanza evidentemente influenzata dal pensiero cistercense. La salvezza attraverso il Graal dipende dalla rinuncia agli impulsi sessuali ed è quindi legata alla purezza sessuale. Solo attraverso una vita casta e senza peccato si può sperare di ottenere la redenzione e l’ammissione al cerchio di consacrazione. Ma l’apparente purezza della sterilità del Graal è ingannevole, a spese del declinante regno arturiano. Inteso in questo modo, il potere del Graal non può essere efficace all’interno della sfera terrena. E così non è il puro cavaliere del Graal Galaad ad essere al centro della narrazione, ma suo padre errante Lancillotto, il quale, nonostante tutta la sua nobiltà, cade ripetutamente preda della follia e della frenesia. Inoltre, Lancillotto viene smascherato come istigatore all’adulterio, avendo avuto una relazione clandestina con Ginevra, la moglie di Re Artù. Lancillotto lotta invano per anni per contemplare il Graal, ma gli viene sempre dolorosamente negato. Infine, rinuncia alla via del Graal e abbraccia con tutto il cuore la via di Minne (l’amor cortese medievale idealizzato). Ginevra, la sua stella guida e la sua dea, eclissa anche il Graal.
Un conflitto simile emerge nella figura del vecchio re pescatore Anfortas, che aveva corteggiato una bella donna sposata con un altro uomo. Come Re del Graal avrebbe dovuto mantenere il voto di castità, che gli vietava tutte le scappatelle amorose. Ma Anfortas, completamente umano, non rispettò la rigida legge del Graal. Come punizione simbolica, il suo testicolo fu trafitto in battaglia da una lancia pagana avvelenata. Da allora rimase paralizzato e condannato a soffrire terribili dolori fino a quando il suo successore non sarebbe venuto a salvarlo ponendogli “la domanda”. Ma Parsifal tardò molto ad arrivare, e così il vecchio Re del Graal languì in agonia. Ogni giorno Anfortas poteva guardare il Graal, e ciò gli impediva di morire, sebbene la sua ferita non fosse guarita. Così rimase vivo, ma sofferente e paralizzato. Il lettore non può fare a meno di chiedersi quali miracoli il Graal stia ancora operando qui. È solo un segno vuoto senza forza? Oppure il segreto del Graal sta proprio nella rivelazione dell’essere umano ferito che ha perso la sua interezza e cerca disperatamente ciò che è perduto?
Una disgrazia ancora maggiore si abbatté su Sigune, cugina di Parsifal, che pianse il suo defunto amante Schionatulander fino all’autodistruzione. Anche lei riceveva regolarmente il nutrimento del Graal da Cundrie, ma il potere curativo del Graal sembrava essere completamente estinto di fronte alla sofferenza umana. Sigune non trovò conforto, né gioia, né forza interiore dal Graal. Niente poteva alleviare il suo dolore, niente poteva porre fine alla sua lealtà verso il defunto. Completamente fuori di testa, iniziò a strapparsi le trecce finché non le rimasero più capelli in testa. Il suo corpo era completamente emaciato dalle lunghe mortificazioni. Parsifal riconobbe a malapena la sua pallidissima cugina, tanto era spaventoso il decadimento. Alla fine Sigune si fece murare in un angusto eremo con solo una piccola vedetta. Lì seppellì il corpo del suo amato e ogni giorno si inginocchiò in preghiera sulla sua tomba fino alla morte.
Sebbene Parsifal fosse finalmente riuscito a liberare il sofferente Anfortas ponendo la domanda redentrice, il suo regno del Graal dovette convivere con il pungiglione inflitto da Sigune. Questa futilità si intensifica drammaticamente nell’ultimo lavoro di Wolfram von Eschenbach. La storia di Sigune e Schionatulander, il cui passato era stato nascosto in Parsifal, è ora narrata nel frammento del Titurel (dal nome del capostipite del clan del Graal). Sigune e Schionatulander si erano ritirati nella foresta, dove furono sorpresi dall’abbaiare di un cane da caccia. Il cane si chiamava Gardeviaz, che significa “custodire il sentiero” [2]. Schionatulander catturò il cane e lo portò a Sigune. Mentre legava il cane, si accorse del meraviglioso guinzaglio che stava trascinando. Consisteva in preziosi nastri di seta a cui erano attaccate pietre preziose con chiodi d’oro. Le pietre preziose formavano lettere che componevano un testo. Il testo raccontava una storia d’amore che si svolgeva sul guinzaglio del cane lungo venti metri come su una pergamena. Sigune iniziò subito a leggere con entusiasmo e si sentì come sotto un incantesimo. Nel bel mezzo della storia, il cane si staccò con uno strattone e fuggì nel folto della foresta. Sigune cercò di trattenere il guinzaglio, ma fu ferita dai bordi taglienti delle gemme. Schionatulander corse dietro al cane nel deserto, ma dopo un po’ ritornò da solo, con tutto il corpo ferito dalle spine. Tuttavia, per Sigune nulla era più importante che finire di leggere l'”avventura” degli amanti sconosciuti, e così pregò il suo amante di ritrovare il guinzaglio per esaudire il suo desiderio. Gli promise il suo amore sincero come ricompensa per il suo sacrificio. E così Schionatulander andò di nuovo nel deserto per conquistare il cuore di Sigune. Ma rimase inestricabilmente impigliato nel labirinto della foresta e non trovò mai la strada per tornare da lei.
Schionatulander non era riuscito a ritrovare le impronte del cane. Si era allontanato troppo dai suoi istinti naturali. Di conseguenza Sigune non ha potuto continuare a leggere la storia d’amore. E Wolfram, il poeta, non poté continuare a scriverla. La sua narrazione si interrompe bruscamente come la lettura sul guinzaglio del cane. Ma perché il poeta tace improvvisamente? Quale premonizione era così potente da rimanere senza parole? E cosa c’era nel guinzaglio di così vitale che Sigune agì in modo completamente irrazionale e divenne ignara di tutto il resto? Il guinzaglio del cane era per Sigune più prezioso del Graal, sì, le era caro come se fosse il nuovo Graal.
In tutte queste immagini brevemente abbozzate, la nozione cristiana del Graal si incrina profondamente. Il vascello della salvezza rischia di esplodere ed è radicalmente messo in discussione nel sottotesto. Per molti protagonisti del circolo arturiano, il Graal non è più la meta più ambita. La sfera celeste non è più l’unico luogo desiderato. E così i poeti, nascosti nella corrente sotterranea di tutte le avventure del Graal, chiedono: “Perché il cuore divino non abbraccia tutta la creazione? Perché non vede e non ama la terra? Perché il regno dei sensi è escluso dalla salvezza del Graal? Perché il cercatore del Graal non si rivolge al deserto della natura devotamente come al cielo? Perché non c’è una Dea accanto a Dio? I poeti del Graal sono profondamente turbati da queste domande esistenziali, e così il doloroso crepuscolo del Graal diventa per loro la silenziosa speranza di una nuova alba. Sperano in un vaso di salvezza che unisca gli opposti, da cui nulla possa essere escluso.
(Continua in parte 2)
[1] Caitlin & John Matthews, King Arthur’s raid on the underworld, The oldest Grail Quest, Gothic Image Publications, Glastonbury 2008
[2] Wolfram von Eschenbach, Titurel, Crocci Editore, 2004
