La mente è necessaria per ottenere il discernimento spirituale: accumula, classifica, elabora e assimila le informazioni che riceviamo dai nostri maestri spirituali. Sembra paradossale che, allo stesso tempo, sia un limite per raggiungere “il vero”. Ma, in effetti, lo è.
In un precedente articolo abbiamo analizzato come, nel corso dell’evoluzione, gli esseri umani abbiano raggiunto il massimo dell’individualizzazione, della materializzazione, e questo grazie allo sviluppo della mente (o manas inferiore), che ci ha permesso di raggiungere “la coscienza di vederci come esseri individuali, separati da tutti gli altri esseri”. E ci siamo proposti come passo successivo di tornare “alla coscienza eterica che ci permetterebbe di sapere che siamo uniti gli uni agli altri come se radici invisibili ci unissero a tutti gli altri esseri umani, a tutti gli esseri viventi, a tutta la Creazione”.
Sembra che per raggiungere quella coscienza superiore sia necessario trascendere la mente inferiore o manas per entrare nella realtà del Manas Superiore.
All’inizio, la mente è soddisfatta dell’acquisizione della conoscenza, ma poi scopre che questa è insufficiente, che è necessario un altro passo per convertire i dati in realtà esperienziale, per passare dalla conoscenza alla saggezza.
Saremo d’accordo sul fatto che qualcuno possa conoscere perfettamente il significato di tutti i segnali stradali, il funzionamento meccanico di un veicolo, come guidarlo correttamente, ma finché non si siede davanti a un volante, preme la chiave di accensione e inizia a muovere correttamente il veicolo su strada, non potremo dire che “sa guidare”. In questo caso, la conoscenza è diventata saggezza.
La mente di solito si sente soddisfatta quando “comprende” un soggetto e può ingenuamente concludere che le informazioni ricevute sono sufficienti, ha raggiunto la Verità.
Ma cos’è la Verità?
La Verità, la Verità Universale, non è una raccolta di idee o postulati filosofici, ma una Realtà. Un ordine di esistenza a cui non è possibile accedere all’improvviso, ma attraverso un processo. Il percorso può essere visto, in questa prospettiva, come un processo di domande e risposte che ci si pone e a cui si risponde.
Bisogna trovare buone domande, che sono diverse per ciascuno e differiscono a seconda del momento della vita. Una buona domanda non nasce da una curiosità logica o anche filosofica, ma da un’esigenza vitale. Una bella domanda viene posta a tutto l’essere, un essere che vuole risolvere il grande mistero della vita. Una buona domanda è anche buona a seconda dell’atteggiamento della persona che la pone; una buona domanda è quella la cui risposta non condizioniamo, cioè una di cui siamo pronti ad accettare la risposta qualunque essa sia.
Una buona domanda richiede la risposta corrispondente, ma non come un processo di pensiero logico-deduttivo o come un processo emotivo (sebbene possa esserne accompagnato in una certa misura), ma come un’illuminazione della coscienza, come una certezza interiore. Ci viene data “a condizione” che cerchiamo di applicarla; solo così, cercando onestamente di metterla in pratica, apriamo la porta alla prossima “buona domanda”.
A volte una domanda è così ambiziosa che la sua risposta è, in linea di principio, molto vaga e richiede, per la sua comprensione, la precedente formulazione e risposta a molte altre piccole domande. Questo processo di domande e risposte ci dà risultati molto preziosi, ma sempre, in larga misura, provvisori. Ecco perché ci è stato detto: “siate pronti ad abbandonare la verità di oggi per quella di domani” e “cercate più luce e vi sarà data”.
Comprendiamo quindi che il passaggio dall’acquisizione di informazioni all’esperienza soggettiva avviene attraverso la connessione con la Fonte di Luce spirituale. Pertanto, sebbene la mente sia necessaria per comprendere ciò che ci viene trasmesso – per esempio, proprio in questo articolo – è ancora più necessario trascenderla, lasciarla alle spalle, per sperimentare il contatto con la Verità Universale.
Sembra un paradosso che stiamo cercando di ragionare su queste cose e, inoltre, nel nostro tentativo, incontriamo sempre gli ostacoli derivati dall’orgoglio di acquisire informazioni spirituali. Il passaggio dal mentale al veramente spirituale è descritto come il passaggio dal “avere” al “fare” e dal “fare” all'”essere”.
Perché quando passiamo dalla conoscenza alla saggezza attraverso l’azione, questo ci trasforma, cambia la nostra identità e ci permette un nuovo sguardo sulla Verità.
Inoltre, questa transizione è facilitata quando si rinuncia al tentativo di controllare il processo. La cosa più importante è riporre fede e fiducia nell’intenzione spirituale e arrendersi alla Divinità. Diventa quindi necessario un atteggiamento di costante, reiterato abbandono, favorito da una profonda umiltà.
Se ci riusciamo, se siamo capaci di mettere il nostro strumento, che è la mente, al servizio dell’Altro in noi, al servizio della Divinità, quell’intenzione molto sublime può santificare la mente in modo tale che diventi, invece di un ostacolo sul cammino, un trampolino di lancio per la conoscenza della Verità.
Lo studio spirituale svolto in questo modo, come abbiamo cercato di spiegare, usa la mente per rivelare che essa stessa deve essere trascesa, per passare dal “conoscere” al “diventare”.
