Il dolore dell’anima del mondo – Parte 1

Non c'è più vita nei popoli che avrebbero dovuto custodirla. C'è solo terra desolata e disseccata. I venti sono carichi del fetore assolutamente orribile delle azioni malvagie ed egoistiche. Minacciano tempeste. L'aria esala la sudicia impurità dei popoli. La terra non deve essere danneggiata! La terra non deve essere distrutta! (Hildegard von Bingen, 1098-1179 d.C.)

Il dolore dell’anima del mondo – Parte 1

Torrenti di pioggia si riversano sul mio parabrezza. Il tergicristallo non riesce a eliminare il flusso dell’acqua. Sono costretto a rallentare. Attraverso il velo di acqua scrosciante, la strada è visibile solo in parte. Il tergicristallo lotta contro le forze della natura a un ritmo frenetico. Devo rallentare ancora una volta.

Frammenti di pensieri mi passano per la testa. Torno da una settimana di escursioni che ho vissuto con un gruppo di amici nel Westerwald (Germania). Nelle conversazioni e riflessioni di questi giorni, abbiamo approfondito il nostro rapporto con la natura e con l’anima del mondo. Affiorano le immagini delle nostre escursioni. Spesso, in mezzo alla foresta, ci imbattevamo inaspettatamente in zone di devastazione. Laddove una settimana prima i sentieri coperti di muschio conducevano attraverso una vegetazione lussureggiante, abbiamo trovato un paesaggio fangoso solcato da profonde tracce di pneumatici. Ovunque giacevano masse di tronchi d’abete spogli: abbattuti, smussati, accatastati. Il sentiero era appena riconoscibile. Un’intera area forestale era stata profanata in modo quasi insopportabile. Questo mi provoca un forte dolore.

Una lunga fila di camion dei pompieri sta venendo verso di me sull’autostrada. Ci sono diverse dozzine di lampeggianti auto blu con equipaggio in viaggio verso i loro luoghi operativi nel Sauerland, dove – come nell‘Eifel, nel sud della Baviera e in Sassonia – devastanti piogge torrenziali hanno causato l’esondazione di torrenti e fiumi. Molte case sono state spazzate via, villaggi e città sono stati inondati da masse di fango, animali e persone hanno perso la vita. La lunga fila di autopompe mi ha dato l’ispirazione per mettere insieme la catena di eventi di quest’anno:

Pandemia di Coronavirus – massiccio degrado delle foreste – frequenti forti acquazzoni – periodi di caldo e siccità di entità senza precedenti.

Il riscaldamento globale con i suoi effetti devastanti non è più solo un evento “astratto” di cui sentiamo parlare dai media. Ora sta accadendo proprio alle nostre porte. Un politico di spicco ha detto in televisione: “Resisteremo alle forze della natura con tutte le nostre forze!”

Questo esprime la stessa mentalità che ha creato questo squilibrio, vale a dire la convinzione che siamo separati dal mondo, dalla natura, che possiamo elevarci al di sopra di essa, che possiamo dominarla.

Siamo parte della natura

L’insegnante Sufi californiano Llewellyn Vaughan-Lee afferma:

Il mondo non è un problema da risolvere, ma un essere vivente di cui facciamo parte. È una parte di noi stessi e noi siamo parte della sua totalità sofferente. Non ci può essere guarigione se non andiamo a fondo della nostra idea di separazione. E la parte più profonda del nostro distacco dalla creazione è che abbiamo dimenticato la sua natura sacra, che è anche la nostra natura.

Sto iniziando una grande sfida. Se non voglio più percepire la natura, la foresta, come qualcosa di separato da me, devo impegnarmi in un modo completamente diverso, devo cercare di entrare in un rapporto interiore con le creature della natura. Posso estendere le mie antenne sensoriali in una percezione contemplativa, involontaria; posso approfondire i segreti delle pietre, delle piante e degli animali, persino stabilire una connessione interiore con loro.

Nuova percezione

In questo modo posso percepire qualcosa di una pianta che non ho mai notato prima. I suoi colori brillano molto più intensamente quando accolgo la pianta dentro di me, i suoi filamenti e le sue fibre assomigliano a sottili raggi di luce. È come immergersi in un “altro mondo” che non è il nostro mondo di tutti i giorni.

E può nascere in me la sensazione che la pianta stia guardando indietro, come se volesse sapere chi vi si sta dedicando così intensamente, come se volesse connettersi con me.

Osservatore e osservato fluiscono l’uno nell’altro. Sono allora in una dimensione più sottile, eterea, per cui non guardo più la pianta solo con occhi fisiologici, ma con “occhi eterei” (come insegna Rudolf Steiner). Con i sensi eterici, il corpo eterico della pianta diventa visibile.

Il sacro in natura

Mi rendo conto che abbiamo dimenticato la natura sacra della creazione, che è anche la nostra natura sacra. La scienza, la tecnologia e una spiritualità fiacca ci hanno derubato della connessione originale con la dimensione spirituale della vita: la connessione tra la nostra anima e l’anima del mondo. Abbiamo dimenticato che siamo tutti parte di un essere vivente e spirituale, l’anima del mondo.

Marsilio Ficino (1433-1499) vide l’anima del mondo all’opera ovunque e la descrisse con queste parole:

L’anima è tutte le cose insieme […]

e poiché è al centro di tutte le cose

possiede i poteri di tutte queste cose.

E poiché è la vera connessione di tutte le cose,

si fonde in uno senza lasciare gli altri […].

Per questo è giustamente chiamata il centro della natura,

il perno di tutte le cose,

il volto di tutte le cose e il nesso,

il fulcro dell’universo.

Jan van Rijckenborgh ha descritto il potere consolante e curativo dell’anima del mondo nel suo libro La Gnosi Cinese.

La luce della natura e la luce dello Spirito

I veri alchimisti hanno riconosciuto il potere creativo nel cuore della natura. Hanno riconosciuto la luce nascosta nella materia e nelle forze della natura. La chiamavano Lumen Naturae (Luce della Natura), un’essenza sacra nel tessuto della creazione che cercavano di liberare attraverso la sperimentazione e l’immaginazione.

Questa luce, nascosta nella materia, emana dall’anima del mondo e si collega con il Lumen Dei, la luce divina che irradia dalle sfere più alte dello Spirito trascendente.

L’anima del mondo, l’Anima Mundi, è la scintilla divina nella materia, il fuoco scintillante universale alla luce della natura, che porta in sé lo Spirito celeste come il più alto potenziale di coscienza.

La nostra luce naturale fa parte della luce dell’anima del mondo. Possiamo partecipare al processo alchemico di rinnovamento dell’anima. Possiamo rilasciare la luce della nostra scintilla interiore. Possiamo connetterci con il Lumen Dei, con la luce del più alto Spirito.

Quindi il “piombo” – che simboleggia il nostro stato attuale – si trasforma in “oro”, la scintilla divina immanente e la luce divina trascendente si uniscono e lo spirito divino può rivelarsi in noi.

(Continua in parte 2)

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Informazioni sull'articolo

Data: Dicembre 18, 2021
Autore / Autrice : Burkhard Lewe (Germany)
Photo: Pexels auf Pixabay CCO

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