Nel calendario Maya sono contenute discipline diverse come la cosmologia, la filosofia, la saggezza eterna, la spiritualità e le mitologie, ed esibisce una visione galattica del mondo senza pari nelle tradizioni dell’umanità. In sostanza, la tradizione Maya custodisce, illustra e spiega gli insegnamenti della saggezza universale che risiedono nel cuore di tutte le grandi tradizioni dell’umanità.
In poche parole, l’esperienza di raccogliere dati in quest’epoca di scoperte archeologiche, antropologiche, culturali e astrofisiche è come un percorso di iniziazione sempre più profondo che ci unisce sorprendentemente alla visione del mondo di un Creatore, della sua creazione e delle sue creature. Non si può mai smettere di essere uno studente di cosmologia Maya.
La ragione gioisce e il cuore sussulta quando scopriamo che gli insegnamenti Maya non sono credenze arbitrarie di un popolo, ma insegnamenti che si collegano alle grandi verità professate da tutte le solide tradizioni spirituali, ed è anche un umile e potente esempio di risultati scientifici ottenuti nel breve periodo in cui sono stati tra di noi (periodo classico: 250 d.C. – 900 d.C.).
L’antica civiltà Olmeca, che precedette i Maya, credeva che il centro dell’universo fosse la stella polare, attorno alla quale tutte le altre stelle sembravano ruotare. I Maya riconobbero un nuovo centro cosmico, che nel mito Maya della creazione è custodito nella dottrina delle ere del mondo.
La Via Lattea attraversa l’eclittica (il percorso zodiacale seguito dal sole, dalla luna e dai pianeti) in due punti: uno in Sagittario e l’altro in Gemelli. Secondo il simbolismo Maya, questi luoghi di attraversamento coincidono con il centro della nostra galassia, il centro galattico.
È chiaro che l’identificazione del centro del nostro universo è stato un contributo importante dei Maya. I gradi finali della costellazione del Sagittario indicano il centro della galassia, e l’antica croce egizia, l’Ankh, descrive la chiave di vita degli iniziati nei misteri delle piramidi. Un po’ più tardi del Medioevo, con il contributo dell’albero della vita e i suoi dieci Sephiroth, dalla Gnosi ebraica – attraverso la Cabbala – si arriva alla comprensione che questo centro galattico rivela Da’at, la luce silenziosa, e Iside, madre dell’universo galattico.
Vucub Caquix, Quetzalcoatl, Hun-Hunahpu e l’attuale astrofisica
I Maya consideravano tre princìpi primari, uguali per importanza e associati a tre divinità: Vucub Caquix (Orsa Maggiore, il centro polare), Quetzalcoatl (le Pleiadi, lo zenit) e Hun Hunahpu (il sole nel solstizio di dicembre, il centro galattico).
Il centro galattico emerge come il più grande centro cosmico, il centro che contiene i fattori più importanti e la prospettiva più globale, nello stesso modo in cui il modello eliocentrico introdotto da Copernico nel sedicesimo secolo presuppone un modo superiore di rappresentare il cosmo rispetto al precedente modello geocentrico. I Maya raggiunsero una comprensione cosmologica che superava tutte le visioni precedenti.
In che modo la divinità del solstizio di dicembre (Hun Hunahpu) si riferisce al centro galattico? L’allineamento dell’anno 2012 della nostra era ha mostrato il fenomeno noto come la precessione degli equinozi. Mentre ruota, la Terra “oscilla” lentamente sul suo asse, cambiando il nostro orientamento verso i grandi campi stellari, inclusa la Via Lattea. Il fenomeno ha effetto anche sui solstizi, cosicché la posizione del sole nel solstizio di dicembre è cambiata lentamente nel corso dei millenni. Infatti, il sole al solstizio di dicembre si allinea con la croce maya e con il centro galattico solo una volta ogni 26.000 anni, la durata dell’intero ciclo di precessione. Così ora, in questi ultimi anni, è allineato con questo centro galattico della Via Lattea.
John Major Jenkins ha scoperto nel 1994 che il sacro gioco della palla e il mito della creazione Maya mostrano l’allineamento galattico. E così, ha scoperto che il loro primo calendario è nato a Izapa, un insediamento archeologico con una ricca collezione di sculture, profezie e insegnamenti spirituali.
Jenkins propone che dovremmo considerare un allineamento come un’eclissi, poiché, come le eclissi, un allineamento condivide il significato alchemico di base della “trascendenza degli opposti”.
Unione nella polarità
Nella metafisica Maya, questa unione ha un significato più profondo, un significato che va oltre l’unione tra maschile e femminile e altre coppie opposte. Coinvolge la relazione non duale tra infinito e finito, tra eternità e tempo; l’unione del superiore con l’inferiore.
L’allineamento rappresenta un’affiliazione piuttosto che una polarità. C’è quindi un’unione tra il centro creativo e la particella creata.
La particella con il suo centro stellare condivide un’affiliazione con la sua origine, come se la natura superiore e inferiore si unissero per riunirsi nelle eclissi, nel mito di Quetzalcoatl del Sole che si unisce a Venere.
La nostra natura superiore non distrugge la nostra natura inferiore, ma la circonda, la contiene e la vivifica finché non ritorniamo ad essa con una comprensione completa della sua affiliazione, del suo progetto e del suo obiettivo.
Non ci evolviamo in questi stati, poiché risiedono nella radice, nell’essenza del nostro essere; piuttosto li sveliamo (ricordiamo Iside senza velo), abbandonando le limitazioni che ci impedivano di riconoscere la realtà della sua presenza immanente.
Questi principi della sacra scienza Maya non differiscono in alcun modo dagli insegnamenti ermetici dell’Egitto, dei taoisti della Cina, degli gnostici del cristianesimo, di quelli descritti nell’albero della vita dei Sephiroth e di quelli proposti dai Rosacroce nelle nozze alchemiche di Cristiano Rosacroce, o della Teosofia.
Sono scienze spirituali che parlano sempre dell’unione del centro del cuore con il centro dell’universo.
